BUDISMO TIBETANO E SUAS RAÍZES

A aposentadoria de Dalai Lama.

2010-12-06T11:27:00.006-02:00

NOVA DÉLHI - O Dalai Lama pretende se aposentar como chefe do governo tibetano no exílio, no próximo ano, seu porta-voz é escalado para agendamento do seu trabalho, enquanto olha para reduzir o seu papel cerimonial.
O movimento tibetano no exílio, com sede na estação de montanha do norte indiano de Dharamsala desde 1960, diretamente eleito um líder político em 2001, pela primeira vez.

"Desde então, Sua Santidade sempre disse que ele esteve em um estado semi-aposentado", o porta-voz Tenzin Taklha disse.

"Nos últimos meses, Sua Santidade considera reunir-se com Parlamento tibetano no exílio, para discutir sua eventual aposentadoria."

Taklha salientou que a sua "aposentadoria" seria de sua responsabilidade como chefe do cerimonial do governo, tais como resoluções e assinatura, não o seu papel como líder espiritual e figura a frente dos tibetanos.

"Isso não significa que ele irá retirar-se levando a luta política. Ele é o Dalai Lama, então ele vai sempre defender o povo tibetano", disse ele.

Aos 75 anos de idade, Prémio Nobel da Paz é a face global para a luta dos tibetanos contra o domínio chinês no Tibete, assim como um promotor líder dos direitos humanos, o diálogo entre as religiões e valores budistas.

Nos últimos meses, ele manteve a sua frenética agenda de viagens, visitando o Canadá, os Estados Unidos, Polônia e Japão, entre outros países.

Taklha disse o Dalai Lama poderia levantar o assunto de sua aposentadoria na próxima sessão do parlamento em março e, então, procurar dar um passo atrás de suas responsabilidades nos seis meses seguintes.

"Isso depende a falar ao Parlamento e ouvir as suas opiniões sobre isso. Nada é certo, mas estas são coisas que estão sendo consideradas por ele", disse ele.

O orador do parlamento, Penpa Tsering, disse à AFP que "todos os tibetanos gostariam que ele continuará enquanto sua condição física lhe permite." "É definitivamente vai ser uma mudança política. É uma questão muito, muito grande para nós. Penso que temos que esperar para ver como a natureza e de sua apresentação (ao Parlamento)", acrescentou.

Ele ressaltou que era importante que, independentemente do resultado das discussões, o Dalai Lama deveria permanecer como a principal voz em conversas entre o governo no exílio e a China.

"Ele tem repetidamente dito que ele vai continuar a assumir a responsabilidade de lidar com o governo chinês e ele deve continuar porque esse é o maior problema que nos preocupa a todos", disse ele.

Há preocupações, dentro e fora do Tibet, que sua morte deverá enfrentar um duro golpe para a coerência do movimento tibetano, que procura a independência ou a autonomia para a região budista do Estado chinês.

A comunidade no exílio, se prepara para uma luta enorme com Pequim sobre o futuro titular da função de Dalai Lama. A China já declarou que pretende ter a última palavra sobre qualquer reencarnação.

Como a mais alta classificação lama do budismo tibetano, ele é visto como o líder espiritual da região depois de ser escolhido com idades entre dois como a reencarnação do Dalai Lama original, que nasceu em 1391.

O atual Dalai Lama, Tenzin Gyatso nasceu, sugeriu que existem várias maneiras de resolver o problema de sucessão, além da maneira tradicional em que uma parte de pesquisa é enviada para encontrar a reencarnação.

O sucessor poderia simplesmente ser chamado por altos valores religiosos católicos no caminho escolhido pelo Papa, ou do escritório pode ser abolido todos juntos, com outra figura assumindo responsabilidades como líder espiritual.

O Karmapa 26 anos de idade, um jovem monge que, como o Dalai Lama fugiu para o Himalaia do Tibete para buscar refúgio na Índia, tem o perfil mais elevado entre um elenco de jovens lamas que poderia preencher o espaço.

O Karmapa é formalmente reconhecido não só pelo Dalai Lama, mas também pela China, que, antes de sua fuga, tinha sido politicamente preparado, como o maior lama reencarnado sob seu controle.

Fonte:AFP Por Adam Plowright
Terça-feira 23 novembro de 2010.

Como os títulos Panchen Lama vem a ser?

2010-12-06T10:16:00.006-02:00

<=(Imagem Dalai Lama)

Panchen Lama e os dois discípulos de Tsongkhapa, o fundador da Seita Amarela do Budismo Tibetano. Eles formularam dois sistemas hereditários. Estes dois títulos foram concedidos pelos imperadores da China.

A palavra "Lama" apareceu pela primeira vez na Dinastia Ming. Em 1578, Altan Khan da tribo Tumet dos mongóis que residem em Qinghai convidou Sonam Gyatso, líder da Seita Amarela, para pregar em Qinghai. Os dois líderes gozava do respeito mútuo e troca de títulos honoríficos. Altan Khan chamado Sonam Gyatso "Dalai Lama", que significa "onisciência e grande autoridade". Após a fundação da dinastia Qing, o quinto Dalai Lama foi convidado a Pequim pelo imperador Qing em 1652. Em 1653, o Imperador Shunzhi formalmente lhe confere o título de "Dalai Lama", e concedeu-lhe um selo de ouro e disco de ouro. Em 1751, o Dalai Lama foi encarregado da administração da região.

O título de "Panchen" apareceu pela primeira vez em 1645, quando o chefe mongol Gushri Khan ele foi agraciado com o titulo de Panchen IV. Em 1713, o Imperador Kangxi da dinastia Qing outorgada ao Panchen o quinto título de "Erdini", e concedeu-lhe um selo de ouro e ablum ouro. O governo central também lhe outorgou o direito de governar partes traseiras Tibete.

Uma vez que a atribuição desses títulos pelos imperadores Qing, a reencarnação do Panchen Lama ficou sob a supervisão do governo central. Depois de "sorteio de uma urna de ouro", a reencarnção da alma dos meninos deve ser aprovada pelo governo central antes de sua posse oficial. Sua tonsura, nomes religiosos, e escolha dos professores deve ser comunicada ao governo central, para ratificação, e que o governo central envia emissários para supervisionar as cerimônias de entronização do Panchen Lama.

Antes de 1959, o Tibete praticava um sistema teocrático em que o poder político foi integrada com a religião. O Panchen Lama foram, portanto, tanto os líderes religiosos e políticos do Tibete. Ratificação do governo central de "meninos da alma" reencarnar foi significativa em dois aspectos: ele lhes concedeu o poder político como os mais altos responsáveis no Tibete e reconheceu o seu papel de liderança religiosa. Procedimentos de ratificação e atribuição foram um importante exercício da autoridade administrativa do governo central da China.

Source: tibet.cn Fonte: tibet.cn
04-24-2008 17:49 04-24-2008 17:49

Quais são os principais mosteiros no Tibete?

2010-12-06T09:40:00.009-02:00

Tibet possui numerosos mosteiros e templos. Os mais famosos são o Mosteiro Jokhang, o mosteiro Zhebung, o Mosteiro Sera, e o Mosteiro Gandain em Lhasa, a Zhaxi Lhunbo Mosteiro de Xigaze, o mosteiro Sagya em Sagya Concelho e do concelho Baiqoi Mosteiro de Gyangze.

O mosteiro de Jokhang: Este é um monastério conhecido da seita amarelo (ou Gelug) Seita do lamaísmo, construído no século 7. Acredita-se que sua localização foi escolhida por Wencheng princesa da dinastia Tang, a esposa do rei tibetano Songtsan Gambo. Ela desenhou o layout, e outra esposa do rei, uma princesa do Nepal, supervisionou sua construção. Neste mosteiro, uma estátua de Sakyamuni foi consagrado, levada pela Princesa Wencheng de Chang'an, a capital da dinastia Tang. Diante do mosteiro está uma tabuleta de pedra comemorando a aliança Tang-Tubo.

O Mosteiro de Drepung: Este foi construído em 1416, e agora é o maior mosteiro construído pela Seita Amarela. Abriga um grande número de clássicos budistas e relíquias culturais. Em 1653, quando o quinto Dalai Lama foi nomeado pelo Imperador Shunzhi da Dinastia Qing como governante políticos e religiosos locais do Tibete, o mosteiro passou a servir como sede do governo local do Tibet.

O Mosteiro Sera: Primeiramente construída em 1419, este é também um dos principais monastérios da Seita Amarela Um grande número de relíquias históricas estão alojados aqui, incluindo a mundialmente famosa tibetano Tripitaka (uma série de escrituras budistas) escrito com ouro em pó, e desloca-se da caligrafia e pintura das dinastias Ming e Qing.

O Zhaxi Lhunbo Mosteiro: Construído pelo primeiro Dalai Lama, é o principal mosteiro Seita Amarela no leste do Tibete. Sua construção começou em 1447 e levou 12 anos para ser concluído. Foi reparado e ampliado às suas dimensões atuais do Panchen geração de sucesso. Abriga vários clássicos budistas e artefatos históricos, nomeadamente a maior estátua de Buda Qamba, de 26,2 metros de altura.

O mosteiro Sagya: Situado nas margens do rio Zhongqu 150 quilômetros a sudoeste de Xigaze, este é o principal monastério da seita Sagya do lamaísmo. Ela inclui duas seções: a parte norte foi construída em 1079. Durante meados do século 13, Pagba soro de leite, o líder da seita Sayga, foi confiado o poder de administrar os assuntos políticos e religiões no Tibete pelo imperador Yuan, o mosteiro começou a ser estendido para um conjunto de palácios. O trecho sul foi construída em 1268 e tem sido mantido em boas condições. A construção do mosteiro reflete uma mistura de tibetanos, mongóis Han e estilos arquitetônicos. O edifício principal é o salão para sutra cantar. O convento abriga um grande número de manuscritos clássicos budistas, assim como presentes e fichas agraciado pelos imperadores da dinastia Yuan, e há também um grande mural retratando Pagba sendo recebido por Kublai Khan, imperador da dinastia Yuan.

O governo chinês designou o Palácio de Potala, os três mosteiros de Jokhong, Zhebung um Sera em Lhasa, e Zhaxi Lhunbo Mosteiro de Xigaze como importantes unidades de relíquias culturais sob proteção nacional. O Estado tem alocado recursos substanciais para a reconstrução do Gandain e outros mosteiros, bem como para a renovação de um certo número de mosteiros famosos na necessidade de reparo, incluindo o Sagya, eo Mosteiro Qambaling em Qamdo.

Source: tibet.cn Fonte: tibet.cn
04-24-2008 17:57 04-24-2008 17:57

Chá de Manteiga de Iaque e a História do Chá no Tibet.

2010-06-16T21:49:00.004-03:00

Chá de manteiga de iaque

Manteiga de chá, também conhecido como po cha (tibetano: བོད་ཇ་; Wylie ja: bod "chá tibetano"), cha SUMA (tibetano: ཇ་སྲུབ་མ་; Wylie: ma SRUB ja ", agitaram o chá") , chinês mandarim: su você cha (酥油茶; Pinyin: su-lhe chá) ou goor goor Ladakhi em termos locais, é uma bebida dos tibetanos e minorias chinesas no sudoeste da China. É também consumido em Bhutan. É feito de folhas de chá, manteiga de iaque e sal.

"O chá foi introduzido no Tibete antes do século X, mas só se tornou de uso universal a partir do periodo da hierarquia Sakya e os reis Phagmodu [c. 13] século. Durante a primeira parte da regra do Dalai Lama, o comércio do chá era um monopólio governamental, e desde o início do presente século 19, embora nominalmente aberto a todos, o comércio está praticamente nas mãos dos funcionários.

Fizemos um tur para voltar às tradições e beber chá tibetano. Isto é feito de tijolos de chá chinês. Norbhu diz que espalhá-lo na estrada por vários dias para deixá-lo adquirir a força e o sabor exigidos pelo paladar dos tibetanos, certamente não podemos desenvolver na Índia, que é uma pena, porque todos os anos milhares de cargas de chá fazem a viagem de vários meses a partir da China. Somente cinqüenta copos de bebidas tibetano bom ou sessenta copos de chá todos os dias da sua vida. As folhas são fervidas durante várias horas, em seguida, a infusão é derramado em uma seção de bambu oco, onde se agitam com um êmbolo, juntamente com um punhado de sal, uma pitada de bicarbonato de sódio, e um bom pedaço de manteiga de Yakee, normalmente . O resultado é um líquido roxo de gosto incomum para o chá, mas excelente como sopa. O grande problema é assoprar de lado a espuma flutuante da manteiga antes de beber. No momento em que você coloca o copo sobre a mesa, mesmo que você tenha ingerido apenas um gole, é preenchido por um funcionário que está pronto com um bule de prata ou de barro. Manda a tradição, que se bebe pelo menos, duas vezes, mas por muito que se tem, o copo está sempre cheio. Para comer, nôs foi oferecido damascos secos, doces e biscoitos.
"Para fazer a melhor manteiga de chá, o chá é fervida durante metade do dia, até que fique marrom escuro. Depois de ser encorpado, é agitada por diversas vezes no cilindro com um pouco de manteiga de iaque doce e salgada. Isto faz o melhor chá , e um bule cheio de chá de custos,sai trinta e oito sen para fazer. Tea-panelas ou potes, são feitas de barro em forma de vasos comuns, como os de chá japonês. Eu não poderia, em primeiro beber o chá, quando eu vi que parecia óleo grosso. Ainda assim, é uma das melhores bebidas entre os melhores círculos no Tibete, que bebe todas as manhãs. Normalmente é misturado com o que é chamado tsu e farinha cozida. O tsu é uma mistura de queijo endurecido , açúcar e manteiga . O anfitrião despeja a substância em seu chá.
Beber chá de manteiga é uma parte regular da vida tibetana. Antes do trabalho, um tibetano, normalmente ingere várias tigelas desta bebida picante, e é sempre servido aos convidados. Os Nomades bebem até 40 copos por dia. Uma vez que a manteiga é o principal ingrediente, o chá de manteiga é uma bebida muito forte, proporcionando muita energia (calorias) e é particularmente adequada para altas altitudes. A manteiga também ajuda a prevenir rachaduras nos lábios.

De acordo com o costume tibetano, o chá de manteiga é bebido em goles separado, e depois de cada gole de acolhimento enchem a taça até a borda. Assim, nunca o convidado esvazia sua taça, mas sim, é constantemente complementados. Se o visitante não quiser beber, a melhor coisa a fazer é deixar o chá intocada até chegar a hora de sair e depois de esvaziar o bule. Desta forma, observa-se a etiqueta e o anfitrião não será ofendido.

de chá de manteiga também é usado para comer tsampa derramando sobre ela, ou mergulhando a tsampa nele, e misturando bem.

O concentrado, produzido por várias vezes a ferver folhas de chá, vai manter por vários dias, e é comumente usado nas cidades.) O chá é então combinada com o sal e a manteiga em um chá especial churn (tibetano: མདོང་མོ་; Wylie mo: mdong ), e agitou vigorosamente antes de servir quente.

Notas de Rodapé

1. ^ Das, Sarat Chandra (1902). Lhasa and Central Tibet. Reprint: (1988), Mehra Offset Press, Delhi.
2. ^ Chapman, F. Spencer. (1940). Lhasa the Holy City, pp. 52-53. Readers Union Ltd., London.
3. ^ Kawaguchi, Ekai (1909): Three Years in Tibet, pp. 325-326. Reprint: Book Faith India (1995), Delhi. ISBN 81-7303-036-7
4. ^ Mayhew, Bradley and Kohn, Michael. (2005) Tibet. 6th Edition, p. 75. ISBN 1-74059-523-8.

Referências

* Waddell, L. Austine. 1895. Tibetan Buddhism: With Its Mystic Cults, Symbolism and Mythology, and in Its Relation to Indian Buddhism. W. H. Allen & Co., London. Reprint 1972: Dover Publications, New York. ISBN 0-486-20130-9. For a good description of how tea was served in monasteries, see pp. 191-192; 214-217 (with illustration).

Links Externos

* [1] a recipe to make Tibetan buttered tea Po Cha

* Example of bowls from which Tibetans drink tea and further information on the bowls custom

* Tea with Changpas by Rangan Datta

Tsampa Tibetano

2010-06-16T16:06:00.006-03:00

Tibetano Tsampa

Ingredientes (versões vegan uso):

100 ml de água ou leite de soja
1 colher de sopa de margarina to1
1 / 2 xícara de farinha de cevada torrada
sal / açúcar a gosto

Preparo:

Ferva a água ou leite de soja de calor, em seguida despeje em uma tigela de arroz.

Adicione a margarina e mexa até fazer uma mistura de hidrocarbonetos.

Adicione a farinha de cevada e misture com as mãos até uma mistura de massa, como é formado.

Adicione o açúcar e continue amassando até a massa ficar firme e não pegajosa.

Adicionar água ou leite de soja e farinha e margarina a gosto.

Este é o alimento mais tradicional do Tibete, originalmente feito com chá e manteiga de iaque. Ideal para energia, especialmente quando o tempo está frio!

Serve: 1

Tempo de preparo: 5 min

Thuk-pa (Sopa de Macarrão Tibetano)

2010-06-16T13:13:00.004-03:00

Thukpa-A sopa de macarrão tibetano, normalmente servido com carnes. Esta versão é vegetariano.

Serve 3-4 pessoas como prato principal.

Ingredientes:

¼ xícara de manteiga ou ghee (manteiga clarificada)
1 ½ colher de sopa de gengibre picado
1 colher de sopa de alho picado ½
½ cebola médias vermelho
1 colher de sopa de Garam masala
1 colher de chá. Colar vermelho chili
6 batatas médias vermelhas
1 xícara de tomate fresco picado
5 xícaras de água ½
1 / 3 pacote de macarrão sem ovos tipo oriental
1 xícara de espinafre fresco picado
1-2 colheres de sopa de molho de soja (ou a gosto)
2 colheres de sopa de sal
1 colher de chá de pimenta preta

Preparo:

1.Batatas em óleo suave
2.Entrementes, em uma panela grande, frite a cebola, o gengibre, alho e cerca de 1 minuto (até ficar transparente)
3.Add todos os temperos restantes (incluindo a pasta de pimentão) e deixe fritar cerca de 1 minuto ou até que o aroma é liberado a partir de especiarias.
4.Add tomates e as batatas e deixe fritar cerca de 1 minuto
5.Add água e leve para ferver
6.Add macarrão e cozinhe por aproximadamente 5 minutos, mexendo freqüentemente.
7.Add espinafre e deixe ferver mais 1-2 minutos
8.Temperar com sal, pimenta e molho de soja a gosto. Ferver coberto por cerca de ½ hora.
9.Serve com pão sírio ou momos (bolinhos tibetano).

Thenthuk (Sopa de Macarrão)

2010-06-16T12:54:00.006-03:00

Thenthuk - é uma sopa de macarrão é muito comum, especialmente em Amdo, Tibete, onde é servido o jantar e às vezes almoço. Os principais ingredientes são massa de farinha de trigo, mistura de vegetais e alguns pedaços de carne de carneiro ou carne de iaque. thenthuk vegetal é uma opção moderna para o dia a dia..

Ingredientes:

1.Massa de farinha de trigo (farinha branca, água e sal a gosto)
2.Legumes diversos(cenoura, acelga, aipo, cebolinha, cebola branca, coentro, alho)
3.Sal a gosto ou molho de soja
4.Carne (aves, boi, carneiro ou Iaque)

Preparação:

A massa de farinha:

Em um recipiente coloque a farinha e o sal despeje aos poucos água, misture e sove até obter uma massa lisa e consistente reserve.

Preparando a Sopa:

Fazer a sopa consiste em, cortar os legumes e a carne, sal a gosto e ferver a sopa. Começar a trabalhar com a massa, divida a massa em partes pequenas e abra com a mão adicone a sopa quando tiver certeza de que tudo na sopa fervente está bem cozido. Assim que você terminar com a massa, +ou- 15 minutos e a sopa de macarrão está pronto para arrefecer e ser servido.

Korkun Balep (tipo de pão tibetano)

2010-06-16T12:42:00.005-03:00

korkun balep é uma espécie de pão tibetano que é feito e degustado no Tibet Central. Sua caracteristica: fino, redondo e relativamente fácil de fazer. A base é composta de farinha, água e um pouco de bicarbonato de sódio (ou fermento).

Ingredientes:

2 xicaras de farinha branca
1 xicara de água
1 colher de chá de fermento em pó ou bicarbonato de sódio

Preparo:

Para obter a massa de Balep korkun mistura-se água aos poucos com a farinha, bicarbonato e sal, em seguida sovamos a massa até ficar uma bola lisa. Após essa bola de massa é dividida em partes e feita pequenas bolas do tamanho de bolas de pingpong, em seguida coloca-se em recipiente adequado e fechado para descansar, mais ou menos 20 minutos. Próximo passo a massa é aberta em superfície plana em forma de disco. Preparando os pães, leva-se a massa para assar em frigideira com óleo a uma temperatura média em que os pães a cada 4 à 5 minutos são virados para assar por igual.

Momo Tibetano

2010-06-16T12:13:00.007-03:00

Momo (tibetano: é um tipo de bolinho nativo do Tibete. É similar ao buuz mongol, jiaozi chinês, ou Manti da Ásia Central, intimamente relacionada com pelmeni russo, alemão ou italiano Ravioli Maultaschen.

A palavra tibetana Momo é uma variante do momo Chinês.
jyapu CHHA momo

Receita dos Momos tibetanos (Vegetariano)

Ingredientes:

Para a Massa:

Água (suficiente para dar liga a massa, sem empapar ou seco demais)
Farinha branca:500g
Sal: segundo o gosto
Bicarbonato de Sódio: 1 colher de chá

Para o Recheio

Seitan: 500g
Aipo: um ramo
Folhas de coentro: um ramo
Cebolas: 3 médias
Alho: 3
Gengibre: 1 colher de chá

Preparo:

Corte o seitan, a cebola, o alho, o gengibre, o aipo, o coentro. Corte muito fino de modo a obter um recheio. Misture o Bicarbonato o sal com a farinha. Faça uma massa e depois pequenas bolas, que achata sendo mais finas nos bordos e mais grossas no centro. Ponha uma colher do recheio no centro e dobre. Ponha a cozer a vapor durante 15 minutos. Coma quente com um molho picante ou outro ao seu gosto.

Obs: O recheio pode ser uma das diversas misturas descritos abaixo;

* Carnes: diferentes tipos de recheio de carne são muito populares em regiões diferentes. No Tibete, Nepal e no Nordeste da Índia, cabra, búfalo, frango, carne de iaque, e carne de porco são os mais populares, enquanto em Ladakh, na Índia cordeiro e iaques são comuns, enquanto em outras cidades indianas (por exemplo, Guwahati, Shillong), carne de porco e de frango seria a carnes mais populares usados no momos. A carne picada é combinada com uma ou todas das seguintes características: cebola, cebolinha, alho e coentro / coentro. A mistura é temperada com sal, pimenta, e muitas vezes cominho. Algumas pessoas também adicionar o tomate em puré, e muitas variações são possíveis.
* Vegetarian momos ou mistos são cada vez mais popular na Índia e no Nepal.
* Batata, semelhante ao samosas indianos, com cubos de batata em um molho de tomate.
* Cheese, geralmente um queijo fresco, esta variedade é comum no Butão e no Sikkim.

Grandes Festivais no Tibet

2010-06-09T11:00:00.011-03:00

A época dos festivais no Tibet os tibetamos saem de suas casas e interagem com outras pessoas. É também a época de celebrar os costumes e tradições, a introdução a nova geração de sua cultura e homenagear o Buddha e personalidades associadas com o Budismo Tibetano.

Festivais Importantes do Calendário Tibetano.

Losar: Losar ou o Ano Novo tibetano tem um significado imenso na vida do povo local. De fato, a importância do Losar é comparável ao do Ano Novo Lunar da etnia chinesa Han Natal ou do oeste. A preparação para o festival inicia-se aos 12º mês do calendário tibetano. Em Ritual sagrado sacrifícios são oferecidos às divindades e os alimentos são cozidos. Em véspera do ano novo, um festival de exorcismo espiritual é organizado. Antes disso, durante o dia, os mosteiros realizam danças cerimoniais e as pessoas limpam suas casas e as enfeitam. Tudo isso é feito com a crença de que a limpeza afasta os maus espíritos e a má sorte. No Festival de Exorcismo Espiritual se vê a iluminação de tochas e soltam fogos de artifício para espulsar os fantasmas.Os membros das famílias vão para as estradas até encontrarem uma encruzilhada lá acreditam que o espirito não pode voltar ou encontrar um caminho de volta para casa. A medida que o ano novo se aproxima são preparados lâmparinas e grãos como oferenda, para pedir boa colheita. Além disso são trocados votos entre os vizinhos e parentes. O apce da celebração tem inicio ao romper do ano novo até o final do grande festival de oração.

Ref: 2008 Data - 01 de janeiro conforme calendário tibetano e 07 de fevereiro conforme calendário gregoriano.

Monlam/The Great Prayer Festival: É o mais importante festival religioso do povo tibetano. Instituido pelo fundador da linhagem Gelukpa em 1409, o festival comemora a vitória do Buddha Sakyamuni sobre 6 professores brâmane. Neste dia, se o Dalai Lama está presente, ele é acolhido pelo oráculo Nechung em rota de transe para a Catedral principal. Na ausência, no entanto, o chefe do mosteiro Ganden preside a cerimônia. O festival vê debates ferozes sobre escrituras budistas por eruditos e religiosos e de exames para os alunos.Os devotos e discipulos chegam de todo mundo para fazer parte do festival. A atração principal do festival é o desabrochar de um grande Buddha thangka. Além disso, performances dramáticas e dança também são vistos no festival. O festival termina com o ritual de expulsão do MAL.

A data do festival varia, para os três importantes mosteiros Gelukpa - Sera, Drepung e Ganden, é de 4 a 25 dias do primeiro mês tibetano. Para Taer, é de 8 ao dia 15 do mês 1 tibetano.

Festival da Lâmparina: O festival da lâmparina é o ultimo do festival com grande oração e foi celebrada por um eminente patrono da Tsohgkhapa, Lord of New Dzong, em 1409. Acendeu inúmeras lâmparinas para homenagear a vitória do buddha sobre os adversários não budistas. Nesta festival, os tibetanos se reunem na rua Barkor, em Lhasa e oram pelo Buddha durante o dia. À medida que a noite cai, milhares de lamparinas são acesas, canções são entoados e dançam a noite toda.

Ref: 2008 Data - 15 de janeiro conforme calendário tibetano e 26 de março conforme calendário gregoriano.

Saga Dawa Festival: É comemorado no dia 15 do mês tibetano 4. Ele marca o dia em que Buddha Sakyamuni foi cocebido no ventre de sua mãe, a rainha Mayadevi, venceu os demônios (35 anos depois) e ganhou iluminação completa em Bodhi Tree (inicio do século 16). Diz-se também que neste dia meio século depois, buddha passou para parinirvana, o estado final de paz, em Kushinagara. Princesa Wencheng também é suposto ter chegado a Lhasa para se desposar com o rei tibetano Songtse Gampo neste dia.

Neste festival, os escritórios do governo de Lhasa permanecem unidos. Sutras são recitados e danças sagradas Chham são realizados em quase todos os mosteiros. Individualmente, as pessoas participam de circunvolução da cidade de Lhasa e passam a tarde de piquenique "Dzongyab Lukhang" em parque no sopé da Potala. São organizados apresentações de artistas populares para pagar respeito ao Buddha. Por último, uma vez que acredita-se que as boas ações realizadas neste mês merece 300 vezes em troca, generosamente muitas pessoas doam dinheiro, alimentos e outros ítens para os mosteiros e mendigos.

Ref: 2008 Data - 15 de abril conforme calendário tibetano e 18 de junho conforme calendário gregoriano.

Shoton Festival: Um dos mais importantes festivais no Tibet, Shoton, o festival do Iogurte. Nos tempos antigos, lamas se trancavam no mosteiro e as pessoas piedosas entravam em retiro na montanha para fazer penitência. Quando eles saiam do seu isolamento, as populações locais serviam iogurte e dançavam para recebê-los de volta. A ópera, que é uma grande atração de hoje, foi introduzido pela primeira vez no século 17. Neste periodo foi comemorado em todo os mosteiros e em Lhasa e Mosteiros de Drepung, no entanto, no início do século 18 viu a mudança para a celebração Norbulingka. Feiras populares também fazem parte do Festival. Por causa da Ópera, o festival é também conhecido pelo nome de Festival de Ópera do Tibet. No Mosteiro de Drepung, uma imagem gigante de Buddha é revelado durante esta festival que atrai um monte de gente.

Ref: 2008 Data - 30 junho - 6 julho conforme calendário tibetano e 30 de agosto - 5 setembro conforme calendário gregoriano.

O Festival de Banho: Este festival é comemorado durante uma semana, de sexta no 12º dia do mês lunar 7. O Festival do Banho tem sua origem em uma lenda como por que Avalokitesvara, uma das divindades budistas, encheu os rios tibetanos com água benta, a fim de erradicar uma pestilencia. O doente ao banhar-se nas águas do rio cheio de água abençoada por Avalokitesvara curou-se imediatamente. O costume de banhos em água do rio passou de uma geração para a outra até que o tempo tornou-se um festival. Hojeinúmeros tibetanos mergulham nas águas do rio acreditando que ele não só irá limpar a sujeira do corpo mas também a cura de doenças e afastará outras doenças de se instalar no corpo. Acredita-se também que o sagrado planeta vênus aparece no céu durante esse tempo e enche a água do rio com poderes curativos.

Ref: 2008 Data - 30 junho - 6 julho conforme calendário tibetano e passado 10 dias do mês de setembro conforme calendário gregoriano.

As Práticas do Budismo Tibetano.

2010-05-26T12:04:00.004-03:00

Lama Kathy Wesley

Introdução

Quando somos apresentados ao Budismo Tibetano, é como se chegássemos a uma casa com várias portas da frente. Ficamos sem saber por que porta entrar, e também não sabemos o que dizer ou fazer depois que entramos.

O budismo tibetano, com suas muitas práticas, templos coloridos e variadas deidades meditativas, pode, a princípio, parecer confuso para o novo estudante. Mas quando entendemos como as diferentes deidades e práticas se encaixam no conjunto, esse quadro não fica mais tão confuso.

Parte de nossa dificuldade em abordar a tradição do Budismo Tibetano é cultural. No antigo Tibet, os estudantes nasciam na tradição budista, e suas práticas eram para eles tão familiares quanto o Lama (professor) que morava logo adiante ou o Gompa (templo) no vale do próximo rio. No ocidente, entretanto, o budismo ainda é novo, e as etapas da prática – forma dos estudantes evoluírem de um nível para outro – não é óbvia nem parece lógica em sua aparência externa. Não crescemos com o budismo, de forma que os Budas e Bodshisatvas e suas práticas nos parecem estranhos e exóticos, até mesmo inacessíveis.

No entanto, tendo uma orientação, é fácil reconhecer os padrões da tradição do Budismo Tibetano e ver como as práticas se encadeiam de uma forma lógica e progressiva. Este entendimento nos dará a confiança para prosseguirmos com a nossa prática e progredirmos no caminho, da mesma forma que o fizeram os praticantes do passado.

Esta é a finalidade deste texto; introduzir as várias práticas do Budismo Tibetano e mostrar como elas evoluem de um nível para o próximo. Não é, de forma alguma, uma explicação completa; muitos aspectos do Budismo Tibetano não são cobertos por ela. Este guia vai, entretanto, dar uma idéia geral dos tipos básicos de prática, de forma que o estudante iniciante possa melhorar seu entendimento e sua confiança na tradição tibetana.

Este trecho do texto completo consta no site(linhagem Kagyu)o qual segue o link acessemkttbrasil.org muitas vezes as pessoas perguntam como iniciar no budismo e qual linhagem do budismo seguir, para os iniciantes este texto explica bem essas questões.

É necessário exercitar o corpo a morada do espírito.

2009-08-21T09:41:00.011-03:00

Até agora falamos sobre a meditação e as ferramentas para uma boa meditação, as técnicas as posturas, mas para mantermos o equilíbrio da mente do espírito é necessário também cuidarmos do nosso corpo, principalmente a coluna que é o canal principal do fluxo de energia que circula por todo o nosso organismo ativando os chakras. Dizem que o segredo da juventude está na flexibilidade de sua coluna.
Muito bem então vamos conhecer alguns exercícios simples e bem eficazes para manter a flexibilidade da coluna. Você se lembra das posturas(Asanas)? Você irá usá-los nos exercícios.
Inicie sentando confortávelmente e concentre-se em sua respiração. Diminua sua respiração e respire com sua barriga. Entre em contato com as sensações em seu corpo. Sintonize-se com seu próprio rítimo. Espere alguns minutos para se acalmar, centre-se e acomode-se no espaço.

1º-Rotação da Pelvis

Sente-se na posição asana simples. Coloque suas mãos nos joelhos. Gire a pélvis ao máximo em um movimento de torção.
Faça 28 rotações ou 1-2 minutos em cada direção.
Benefícios: Este exercício abre a energia na parte inferior da coluna, massageia os orgãos internos e ajuda na digestão.

2º-Flexão da Coluna

Sente-se na posição asana simples. Segure seus calcanhares. Quando inspirar com força e rápidamente, flexione sua coluna para a frente mantendo os ombros relaxados e a cabeça ereta. Não mova sua cabeça para cima e para baixo. Expire e relaxe sua coluna de volta, continue com o ritimo fazendo respirações fortes e rápidas. Quando inspirar, sinta a energia descendo sua coluna. Quando expirar sinta a energia voltando para cima até o terceiro olho. Mentalmente repita SAT no movimento para baixo e NAM no movimento para cima.
Faça 120 vezes ou 1-3 minutos.
Para finalizar inspire profundamente, prenda a respiração, aplique a tranca raiz, expire e relaxe. Sente-se calmamente e sinta a energia circular em sua coluna e por todo o seu corpo.
Benefícios: Este exercício estimula e alonga a coluna na parte inferior.

3°-Flexão da coluna sobre os calcanhares

Sente-se sobre seus calcanhares, coloque suas mãos em suas coxas continue com a flexão da coluna como no exercício anterior junto com respirações fortes e rápidas.
Faça por 1-2 minutos.
Benefícios: Este exercício trabalha o meio da coluna e o chakra do coração.

4º-Rotação do pescoço

Sente-se com a coluna ereta mas relaxada. Ajuste sua cabeça par que você a sinta apoiada no topo da sua coluna. Você consegue isto movendo um pouco sua cabeça para trás e trazendo seu queixo ligeiramente para baixo. Gire seu pescoço lentamente em uma direção e depois na outra. Deixe o peso de sua cabeça move-la no giro. Faça isso metódicamente e muito devagar para que você sinta os pontos de tensão e assim poder trabalhar a tensão.
Faça pelo menos 1 minuto e 1/2 em cada direção.
Para terminar: Depois do exercício, sente-se calmamente e permita-se sentir as sensações em seu corpo e coluna.
Benefícios: Este exercício remove a tensão no pescoço e estimula a tireóide.

5º-Torção Lateral

Sente-se sobre seus calcanhares. Coloque suas mãos nos ombros, dedos para frente e polegares para trás. Inspire e gire para a esquerda. Expire e gira para a direita. Gire sua cabeça na mesma direção do movimento. Sinta sua coluna aumentar gradualmente sua torção. Mantenha os cotovelos paralelos com o chão, permitindo assim seus braços girarem livremente com o corpo. Este exercício pode ser feito de pé.
Faça por 1-2 minutos ou 28 vezes.
Para terminar; expire no centro, prenda a respiração, aplique a tranca raiz, expire, relaxe e sinta a energia circular, especialmente no nível do coração.
Benefícios: Este exercício abre o centro do coração e estimula a parte superior da coluna.

6º-Flexões Laterais

Na posição fácil,junte suas mãos atrás do pescoço na fechadura de vênus(dedos entrelaçados) e se curve(sem ir para a frente) para os lados em sua cintura, apontando seus cotovelos em direção ao chão por trás da perna. Inspire quando se dobrar para a esquerda, expire para a direita. Não arqueie nem contraia suas costas. Curve para os lados somente. Este exercício pode ser feito de pé.
Faça por 1-2 minutos ou 28 vezes.
Benefícios: Flexões laterais estimulam o figado e cólon e aumenta a flexibilidade da coluna.

7º-Dar de Ombros

Ainda sobre seus calcanhares ou na posição fácil, encolha ambos os ombros; para cima na inspiração epara baixo na expiração. Imagine-se tentando encostar seus ombros nas orelhas. Nos movimentos para baixo dos ombros simplesmente deixe-os cair, com seu peso.
Faça por 1-2 minutos.
Para terminar: Inspire para cima, prenda, aplique a tranca raíz, e relaxe.
Benefícios: Este exercício solta sua tensão nos ombros e relaxa a parte superior das costas.

8º-Exercício da serpente

Deite-se no chão com as palmas abaixo dos ombros. Quando inspirar, arqueie suas costas para cima, elevando o nariz, depois o queixo, depois pressionandocom suas mãos vertebra por vertebra, até estar arqueado o máximo possível sem forçar a parte inferior das costas concentrando-se em uma boa esticada do centro do coração para cima. Respire longa e profundamente ou faça a respiração do fogo.
Faça por 2-3 minutos.
Para terminar: Inspire, prenda, empurre a energia para cima na coluna com a tranca raiz. Expire vagarosamente e desça muito devagar desdobrando uma vertebra da cada vez.
Relaxe. 1-3 minutos.
Benefícios: Este exercício fortalece a parte de baixo das costas. Remove a tensão nas costa e equilíbra o fluxo da energia sexual com a energia do umbigo.

9º-Balançar sobre a coluna

Traga seus joelhos até o peito, agarre-os com os braços, balance para a frente e para trás sobre a coluna massageando a gentilmente, do pescoço até a base da coluna. Certifique-se de fazê-lo em uma superfície macia.
Faça por 1-2 minutos.
Benefícios: Este exercício circula a energia e relaxa a coluna.

10º-Alongamento alternado das pernas

Sentando no chão, abra suas pernas ao máximo, segurando seus dedões ou qualquer outra parte das pernas que possibilite você ficar nesta posição mantendo seus joelhos retos(não dobrados). Inspire no centro(posição central inicial) e expire abaixo sobre a sua perna direita. Movimente-se sobre os quadris para abrir a pelvis. Evite simplesmente se curvar e arquear a parte superior da coluna. Mantenha sua coluna confortavelmente ereta e consiga um bom alongamento em suas costas. Solte seus músculos e não os tensione. Continue respirando com força.
Faça por 1-2 minutos.
Para terminar: Inspire no centro, prenda, aplique a tranca raiz e depois relaxe. Traga suas pernas juntas e balance-as para cima e para baixo algumas vezes para relaxar os músculos e massageá-los.
Benefícios: Abre a pelvis e alonga os músculos da perna.

11º-Alongamento do nervo da vida

Sente-se com as pernas estiradas, traga o pé direito para dentro da coxa esquerda, e lentamente se curve e agarre seu pé ou calcanhar(ou qualquer outro lugar que lhe seja confortável), mantendo sua perna estirada no chão. Respire longa e profundamente ou faça a respiração do fogo.
Faça por 1-2 minutos para cada lado.
Para terminar: Inspire profundamente e expire várias vezes aprofundando o alongamento. Depois , lentamente se levante., balance as pernas e lhes faça uma massagem. Mude de lado e repita o exercício.
Benefícios: Este exercício alonga os músculos das pernas e solta a parte inferior das costas.

12º-Felino Vaca

Coloque-se sobre seus joelhos e mãos com os joelhos e ombros bem abertos. Inspire quando flexionar sua coluna para baixo e trazendo sua cabeça para trás. Expire quando flexionar sua coluna para cima, numa posição de arco, com a cabeça para baixo. Mantenha seus braços estirados. Continue com o ritimo respirando com força, aumentando gradualmente a velocidade à medida que sua coluna ficar mais e mais flexível.
Faça por 1-3 minutos.
Para terminar: Inspire em vaca saggy, prenda, puxe a energia para cima com a tranca raíz. Expire e relaxe sobre seus calcanhares, sente-se calmamente e deixe sua respiração abrandar. Sinta a energia circular. Concentre-se no terceiro olho.
Benefícios este exercício é conhecido como o Quiroprático Kundalini. Feito regularmente ele solta e ajusta a coluna.

13º-Exercício me levanta

Deite-se sobre suas costas e simplesmente relaxe por alguns instantes. Depois dobre seus joelhos e recolha seus calcanhares em direção as suas nádegas, mantendo seus pés apoiados no chão. Agarre seus tornozelos e lentamente levante seus quadris, arqueando sua coluna lombar e levantando seu umbigo em direção ao céu. Quando se levantar, inspire lentamente pelas narinas. Prenda a respiração a medida que você gentilmente se estica, se levantando o mais alto possível, enquanto estiver confortável, depois relaxe descendo seu corpo e expirando pelas narinas.
Repita vagarosamente este exercício de levantar e abaixar pelo menos 15 vezes, sincronizando sua respiração com o movimento dos quadris, e no máximo 28 vezes. Para ir no mínimo de 2 ao máximo de 28, aumente sistematicamente o seu total de 1-2 levantamento por dia.
Para terminar: Inspire para cima, prenda por dez segundos, puxe seu umbigo para dentro e aplique a tranca raíz. Depois relaxe deitado, esticando suas pernas. Totalmente relaxado sentindo o efeito energético deste exercício.
Dicas para o exercício: Se você não puder agarrar seus calcanhares, deixe seus braços ao lado de seu corpo e use-os para ajudá-lo a se levantar. Este exercício lhe ajudará a aprofundar suas respirações. Mantenha seus olhos fechados, neste e nos outros exercícios para que você possa sentir melhor o seu corpo se beneficiando dos movimentos restauradores, e também para se evitar distrações visuais. Descanse sobre suas costas por 2 minutos depois do exercício e simplesmnete aproveite dos efeitos vitalizadores.
Benefícios: Este exercício libera o estresse abdominal. Ele lhe dá um impulso em sua energia por todo o seu corpo que irá durar por todo o dia. Ele também estimula a tireóide. Melhorar a sua respiração ajudando-o a respirar mais profundamente e aumenta o nível de energia. Ele move sua energia da parte inferior da coluna para a parte superior.

14º-Relaxamento

Relaxe profundamente sobre suas costas, braços ao lado, palmas para cima. Simplesmente observe as sensações corporais e permita que elas se manifestem.

15º-Meditação

Para encerrar os exercícios: Sente-se calmamente e medite. Esteja presente com as sensações em seu corpo aumentando sua consciência para incluir cada parte do seu corpo e sua coluna. Consolide sua presença sentindo suas sensações simultaneamente por pleo menos 1 minuto, no final.
Faça por pelo menos 2 a 5 minutos ou a sua escolha.
Para terminar: Inspire profundamente 3 vezes. Levanteseus braços acima de sua cabeça, alongue sua coluna, balance os braços e envie bençãos para o mundo. Leve este sentimento de benção e gratidão com você por todo o dia.
Benefícios da série: Esta série de exercícios trabalha sistematicamente da base ao topo de sua coluna. Todas as 28 vértebras recebem estímulos e todos os centros de energia(chakras) recebem uma eclosão de energia. Estes exercícios aumentam a circulação do líquido espinhal, que contribui para uma maior clareza mental. Práticas regulares desta série lhe dará uma grande vitalidade e ajudará na prevenção de dores lombares, reduz a tensão e lhe mantém jovem com o aumento da flexibilidade da coluna.

Quando praticar esta série pode ser feita pela manhã para lhe dar energia extra para enfrentar o dia. Também pode ser feita à tarde antes da ceia noturna para revitalizá-lo depois de um dia cheio de trabalho e lhe dá energia para os momentos de lazer a noite, porque ninguém é de ferro não é mesmo? A todos Namasté.

Glossário: (Mulabhanda) ou (fechadura)tranca raiz é a mais aplicada, ela é feita em 3 partes;primeiro contraindo o esfincter anal, puxando o para dentro e para cima, depois, puxando para cima os orgãos sexuais(para que o trato uretral seja contraido). E por ultimo, empurre o ponto do umbigo para dentro, recolhendo a parter inferior do seu abdomem em direção a sua coluna. Isto é aplicado com a respiração presa(in ou ex), e ajuda a unir os dois principais fluxos de energia pran e aparia, gerando um calor psiquico que ativa o desprendimento da energia Kun, e é normalmente usado nos finais de um asana ou exercício.

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2009-08-15T13:51:00.002-03:00

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O que são as "ASANAS"?

2009-07-20T11:50:00.007-03:00

Asanas ou Posturas, qualquer posição firme e confortável é uma asana. Uma posição firme dá concentração mental, e a tornamos firme pensando no infinito.
Uma asana tem o objetivo de estimular a consciência de glândulas, orgãos e do próprio corpo, massagear todos os seus orgãos internos; e acalmar a mente para a meditação.
As asanas normalmente aplicam uma certa pressão nos nervos ou pontos de acupuntura refletindo certos efeitos para o cérebro e o corpo.

As asanas da K. Yoga.

Asana Simples (Sukasana):

Cruze suas pernas confortavelmente com os calcanhares ou ambos os pés no chão, pressionando a parte inferior da coluna para frente para manter as costas eretas.

Asana Perfeita (Siddhasana):

Calcanhar direito pressionando contra o perineu, e sola esquerda pressionando a coxa direita. O calcanhar esquerdo é colocado sobre o calcanhar direito e pressiona o corpo acima dos genitais com os dedos enfiados na dobra da perna com a coxa. Os joelhos devem permanecer no chão com os calcanhares deretamente um acima do outro. Esta postura fortalece sua força psíquica.

Asana Lotus (Padmasana):

Levante seu pé esquerdo sobre sua coxa direita, e depois coloque seu pé direito sobre sua coxa esquerda, o mais próximo de seu corpo possível. Esta fechadura é uma postura que é fácil de se conseguir, do que parece e ela intensifica a meditação profunda. A perna direita está sempre por cima.

Asana Pedra (Vajrasana):

Ajoelha-se e senta-se sobre os calcanhares(peitos dos pés no chão) para que eles pressionem os nervos no centro das nádegas. Possue um efeito extraordinário no sistema digestivo onde dizem que somos capazes até de digerir pedras.

Asana Celibato (Postura do Herói):

Ajoelhe-se e sente-se sobre seus pés, mas com eles afastados. Esta asana canaliza a energia sexual para subir a coluna.
Se você se sentar em uma cadeira, certifique-se de que seus pés estejam bem, e igualmente, apoiados no assento e mantenha sua coluna ereta.

O que fazer para atingirmos os nossos objetivos.

2009-05-13T16:09:00.005-03:00

1º Tenha paciência, tudo vem ao seu tempo, quando vier esse dia estará mais preparado.

2º Não pense que pregar só lhe baste precisa saber ouvir, com certeza estão mais carentes disso. Um bom momento para se calar, o momento em que o povo fala.

3º Somente o bom trabalho prospera e permanece, a recompensa à paciência o objetivo alcançado.

Selo Recebido.

2009-04-26T10:21:00.002-03:00

Estes selos recebi com muita satisfação de Susana http://aldeiashistoricasdeportugal.blogspot.com

Os blogs que merecem estes selos.

http://pemalodro.blogspot.com (A Inteligência do Lótus)
http://muraca.blogspot.com (Muraca: Caminhando com o Monge)
http://sissym-sem-reservas.blogspot.com (Sem Reservas)
http://mariagabrielle.blogspot.com (nenhum mal dura para senpre, nenhum poder é absoluto)
http://anunciosso.blogspot.com (Só anúncios)

O que são os Yantras ou Mandalas?

2009-04-18T17:52:00.009-03:00

Os Yantras são desenhos geométricos de origem indiana, conhecido também como Mandala na região do Tibet. O simples ato de fixar os olhos em seu ponto central (bindu) auxilia na indução para a meditação produzindo paz interior e principalmente promover insight para os momentos especiais, onde só o nosso interior tem a resposta. O uso destes diagramas mágicos é o caminho mais curto para aderir o princípio energético vibratório das formas e das cores que irão atuar no inconsciente produzindo um fluxo de ação.
Como usar os Yantras?

A forma de utilizar o Yantra é colocá-lo numa moldura do tamanho de uma folha A4 no mínimo e pendurá-lo a uma distância de 30 centímetros à frente do rosto. E na posição sentada (preferencialmente na posição de lótus) fixar os olhos no ponto central (bindu) do desenho sem piscar e sem pensar em nada, deixando os pensamentos pararem e absorver o silêncio interno; através de uma respiração continua e suave, os olhos devem ficar abertos até que lacrimeje, apenas contemplando e aos poucos na medida em que ocorre a prática alcançará o tempo almejado de cada yantra. Passando a usufruir dos efeitos de cada forma e cor recebendo o fluxo vibratório desejado. Ao iniciar o lacrimejamento e sentindo necessidade; feche os olhos e deixe a imagem desaparecer. Poderá usufruir de um incenso, de uma música new age em ambiente calmo e de preferência reservado para essa prática. Após o uso pendure o Yantra na parede do quarto. A seguir vejam alguns exemplos de Mandalas.

Exemplo de Mandala em movimento:

Mais Definições para Yantras e Mandalas acessem este excelente link:

http://www.anjodeluz.com.br/mandala.htm

O que são Mudrás ?

2009-04-08T11:20:00.004-03:00

Mudrā (Sanscrito, मुद्रा, literalmente "selo"; 印相 inzō em Japonês) é um termo que tem diversas conotações de acordo com o seu uso, significando gesto no Yôga, budismo e na dança indiana, um dos cinco ingredientes do ritual "panca-tattva" ou o brinco usado pela ordem kanphata.

Os mudras como gestos a cada dia são mais numerosos e se incorporando ao folclore e ao inconsciente coletivo de diversas civilizações.

Os Mudrás são um gestos simbolicos feito com as mãos, significando, literalmente, gesto, selo ou senha. Provém da raiz mud, alegrar-se, gostar. Deve ser pronunciado sempre com o “a” tônico, e é palavra do gênero masculino (O Mudrá). Eles são usados no Yôga (um dos seis pontos de vista do hinduísmo) para penetrar em determinados setores do inconsciente coletivo, conectando o praticante às origens de sua linhagem de Yôga. Em alguns livros, aparece traduzido como símbolo, mas tal tradução não é correta, uma vez que símbolo, em sânscrito, corresponde à palavra Yantra.

O Mudrá no budismo está sempre relacionado a um Mantra e um Mandala. Juntos eles formam os três segredos do universo, pensamento, verbo e ação (jap. Sanmitsu).

Conheça aquí os Mudrás mais usados no Budismo:

Guyan Mudrá: A ponta do polegar toca a ponta do indicador, estimulando conhecimento e habilidade. O dedo indicador simboliza júpiter e o polegar representa o ego. Guyan Mudrá concede receptividade e calma.

Guyan Mudrá Ativo: A primeira junta do indicador é dobrada sob a primeira junta do polegar. Isto lhe concede conhecimento ativo.

Shuni Mudrá: Ponta do dedo do meio (simbolizado por Saturno) toca a ponta do polegar, concedendo paciência.

Surya ou Ravi Mudrá: Ponta do dedo anelar (Simbolizado por Uranus ou o Sol) toca a ponta do polegar, nos dando energía, saúde e intuição.

Buddhi Mudrá: Ponta do dedinho (Mercúrio) toca a ponta do polegar, para uma comunicação clara e intuitiva.

Fechadura de Vênus: Interlace os dedos com o dedinho esquerdo por último; e o polegar direito no topo para os homens e o polegar esquerdo no topo para as mulheres (ver abaixo)

Os montes de Vênus na base dos polegares são pressionados juntos canalizando sensualidade e equilíbrio glandular, ajudando no foco e concentração.

Jupiter Mudrá: Uma variação da fechadura de vênus com os dois dedos indicadores
unidos, apontando para frente. O poder de Júpiter, ou boa sorte e expansão é ativado.
Juntos eles focalizam sua energía para romper barreiras.

Mudrás continuação

2009-04-08T09:46:00.006-03:00

Mudrá da Oração: Palma pressionadas juntas, neutralizando e equilibrando yin & yang para lhe dar centro.

Fechadura de Urso: Palma esquerda para fora do corpo com o polegar para baixo e palma direita voltada para o corpo com polegar para cima e os dedos dobrados e enganchados para estimular o coração e intensificar a concentração.

Buddha Mudrá: A mão direita se apóia sobre a esquerda para os homens; a esquerda sobre a direita para as mulheres. Palmas para cima, pontas dos polegares se tocando em um gesto receptivo.

Entenda os Mantras.

2009-04-07T21:44:00.002-03:00

Você encontra uma série de definições para "MANTRA", uns com mais técnica, rebuscada, mas para as pessoas comuns que estão iniciando o entendimento do budismo acredito que este texto possa explicar bem o significado de "MANTRA".

Os mantras são orações sagradas que vêm do Tibet, Índia, China e Japão. Eles foram registrados por sábios através de inspirações divinas; são as canções religiosas, compostas por pessoas em estado de consciência comum.

Esses sábios teriam entoado cada um dos mantras que, hoje, estão impregnados por suas vibrações. Os mantras são carregados de poder divino. A vibração cósmica permeia as orações. Outra característica básica é a entonação que uma pessoa dá ao vibrar um mantra.

Há quem goste de associá-lo a uma melodia. Outros preferem apenas recitá-lo. Dependendo da preferência e dos locais onde se encontra cada um, pode-se repetir mentalmente, em voz baixa ou mais alta.

Os mantras Tibetanos são entoados como orações, repetidos como as do cristianismo. Contudo, diferentemente do cristianismo, não constituem propriamente um diálogo com Deus.

Para algumas escolas, especificamente as de fundamentação técnica, mantra pode ser qualquer som, sílaba, palavra, frase ou texto, que detenha um poder específico. Porém, é fundamental que pertença a uma língua morta, na qual os significados e as pronúncias não sofram a erosão dos regionalismos por causa da evolução da língua. Existem mantras para facilitar a concentração e meditação, mantras para energizar, para adormecer ou despertar, para desenvolver chakras ou vibrar canais energéticos afim de desobistrui-los.

A prática Início e Iluminação dos Chakras.

2009-04-06T16:30:00.001-03:00

Siga primeiro os conselhos iniciais a Meditação em sí, post anterior como MEDITAR, concentração, o nada, limpeza, purificação, a iniciação. A iniciação depende do mestre e os mantras mudam conforme a escola e sua divindade. Os três mantras iniciais são apenas exemplos.

OM AH HUM (mantra para iniciar a meditação)

OM DHUPE AH HUM (mantra para oferecer incensso)

OM KALI AH HUM (mantra saudação á Divindade)

Existe um mantra expecífico para energizar/iluminar cada um dos chakras, são eles:

Mantra Chakra Base = OM AIM NAMAHA

Mantra Chakra Plexo = OM SRIM NAMAHA

Mantra Chakra Alma = OM HRIM NAMAHA

Mantra Chakra Coração = OM AIM HRIM KLIM CHAMUNDAYE VICHE

Mantra Chakra Garganta = OM SO HU NAMAH

Mantra Chakra Olho = OM KRIM NAMAHA

Mantra Chakra Corôa = OM AIM HRIM SRIM KLIM SO HU OM

Mantra para iluminação = OM MANI PADME HUM

OBS: Importante rescitar cada Mantra por 3 minutos cada um para ter o efeito desejado.

Conhecendo o Corpo Humano. :-)

2009-03-26T11:27:00.001-03:00

Antes de retomar as postagens e compartilhar com os leitores, meus estudos e experiências com o budismo tibetano gostaria de ir para um princípio teórico sobre o nosso corpo, e o que compreende cada parte em relação a energía que emana a partir do 1°chakra. Então vamos a eles:

CHAKRA 1 - MULADHARA -O primeiro chakra (conhecido como Chakra Base ou Raiz), situado na base da espinha dorsal, relaciona-se com o poder criador da energia sexual. Quando esse chakra está enfraquecido indica distúrbios da sexualidade ou disfunções endócrinas. Quando excessivamente energizado, indica excesso de hormônios, sexualidade exacerbada ou até mesmo a presença de um tumor no local.

CHAKRA 2 - SVADHISTHANA - O segundo chakra também chamado esplênico, sacro ou do baço, é responsável pela energização geral do organismo, e por ele penetram as energias cósmicas mais sutis, que a seguir são distribuídas pelo corpo. Quando esse chakra é estimulado, propicia uma boa captação energética.

CHAKRA 3 - MANIPURA - O terceiro chakra (conhecido como Chakra do Plexo Solar) localiza-se na região do umbigo ou do plexo solar, e está relacionado com as emoções. Quando muito energizado, indica que a pessoa é voltada para as emoções e prazeres imediatos. Quando fraco sugere carência energética, baixo magnetismo, suscetibilidade emocional e a possibilidade de doenças crônicas.

CHAKRA 4 - ANAHATA - O quarto chakra situa-se na direção do coração. Relaciona-se principalmente com o timo e o coração. Sua energia corresponde ao amor e à devoção, como formas sutis e elevadas de emoção. Na tradição católica, este chakra é simbolizado pelo coração luminoso de Cristo. Quando ativado desenvolve todo o potencial para o amor altruísta. Quando enfraquecido indica a necessidade de se libertar do egoísmo e de cultivar maior dedicação ao próximo. No aspecto físico, também pode indicar doenças cardíacas.

CHAKRA 5 - VISUDDHA - O quinto chakra fica na frente da garganta e está ligado à tireóide. Relaciona-se com a capacidade de percepção mais sutil, com o entendimento e com a voz. Quando desenvolvido, de forma geral, indica força de caráter, grande capacidade mental e discernimento. Em caso contrário, pode indicar doenças tireoidianas e fraquezas de diversas funções físicas, psíquicas ou mentais.

CHAKRA 6 - AJNA - O sexto chakra situa-se no ponto entre as sobrancelhas. Conhecido como "terceiro olho" na tradição hinduísta, está ligado à capacidade intuitiva e à percepção sutil. Quando bem desenvolvido, pode indicar um sensitivo de alto grau. Enfraquecido aponta para um certo primitivismo psico-mental ou, no aspecto físico, para tumoração craniana.

SAHASRARA - O sétimo é o mais importante dos chakras, situa-se no alto da cabeça e relaciona-se com o padrão energético global da pessoa. Conhecido como chakra da coroa, é representado na tradição indiana por uma flor-de-lótus de mil pétalas na cor violeta. Através dele recebemos a luz divina. A tradição de coroar os reis fundamenta-se no princípio da estimulação deste chakra, de modo a dinamizar a capacidade espiritual e a consciência superior do ser humano.

Por último esta é a imagem do corpo humano e a localização exata dos pontos energéticos devidamente representados pelos chakras em sua repectiva ordem.

Igualmente existe ligação dos Chakras com as mãos e os pés, vejam a correspondência nas figuras a seguir.

Como energizar os Chakras Várias terapias, como o Reiki e a cromoterapia se utilizam dos chakras como base para diagnóstico e tratamento de males que atingem desde o corpo físico até o espiritual. Através de gestos , que podem ser incorporados no dia-a-dia é possível ativar estes pontos de energia, buscando a harmonização do corpo e da alma. " Concentrar-se no que está fazendo, pensando na região do chakra já é uma forma de reativá-lo. Procure ficar em um lugar tranqüilo, para que nenhum barulho possa tirar sua concentração. " Coloque uma de suas mãos aberta em frente ao chakra, sem tocar no corpo, e faça movimentos circulares no sentido horário, como se estivesse massageando o local, mas à distância. " Sentar-se na posição de lótus - pernas cruzadas - tronco ereto - e fixar o olhar na ponta do nariz estimula o chakra frontal ou do terceiro olho. " As cores e os cristais são formas visuais de estimulação do chakras. Utilize a pedra com a cor correspondente a do chakra e direcione suas vibrações.

Meu 1º Selo. :-)

2009-03-23T23:56:00.001-03:00

Regras

1. -Exiba a imagem do selo, que voce acabou de ganhar
2. -Poste o link do blog que te indicou (muito importante)
3. -Indique 10 blogs de sua preferencia. Avise seus indicado(não esquecer)
4. publique as regras
5. confira se os blogs indicados re passaram o selo e as regras
6. envie a sua foto ou de um amigo(a) para olhaquemaneiro@gmail.com

Caso os blog tenham repassado o selo e as regras corretamente dentro de alguns dias você recebera uma caricatura em P & B.

Recebi este selo da amiga Celene Garco do diHITT.

Seu Blog: http://blig.ig.com.br/garciatriade/

Os 10 blogs que merecem este selo

1- Muraca: Caminhando com o monge
2- Em Sua Homenagem: Sonho
3- Sem Reservas
4- Hakuna Matata
5- PlunkPlakZum
6- A Inteligência do Lotus
7- Chauasca
8- Mosaico da Psicologia
9- Decoração & Arte
10-Tamborim

FELIZ 2009!!!! FELIZ 2009!!!! FELIZ 2009!!!!

2008-12-26T18:50:00.001-02:00

A TODAS AS PESSOAS AMIGAS QUE ACOMPANHAM OS MEUS BLOGS.
OBRIGADO A TODOS, ESTE ANO FOI DE MUITA LUTA, RECONHECIMENTO, DESCOBERTAS, MILAGRES, BONS E MAUS MOMENTOS, EXCELENTES PESSOAS E PÉSSIMAS TAMBÉM, FELIZMENTE O RESUMO DE TUDO FOI POSITIVO POR ESTE MOTIVO ANO QUE VEM ... DESEJO A TODOS FARTURA NA MESA, MUITA SAÚDE, ALEGRIA, FELICIDADE, PAZ, AMOR E MUITO DINHEIRO SE NÃO GANHAR NA LOTERIA ...ENTÃO VAMOS CONSEGUIR UM BOM EMPREGO PRA TORNAR TUDO POSSÍVEL. OBRIGADO....OBRIGADO...MUITO OBRIGADO A TODOS. UM ABRAÇÃO ATÉ 2009.

Provérbio. :-)

2008-09-17T22:37:00.001-03:00

“Só existem dois dias do ano que nada pode ser feito. Um se chama ontem e o outro se chama amanhã, portanto, hoje é o dia certo para amar, acreditar, fazer e principalmente viver.”

Dalai Lama

Culto a Bhaishajyaguru(Buddha Medicina)

2008-07-30T15:59:00.001-03:00

Eu tomo refúgio nas Três Jóias e nas Três Raízes, as fontes de todo refúgio. Para estabelecer todos os seres no nível de Budeidade, desenvolvo o supremo pensamento de iluminação (3x).
A nuvem de oferecimentos emana do primordialmente puro espaço e preenche todos os lugares. Que as mandalas das posses reais, deusas de oferecimento e outras se tornem inexauríveis, PUDZA HO (este mantra faz os oferecimentos inexauríveis).
Que todos os seres sejam felizes e livres do sofrimento, que a causa de suas felicidades nunca diminua e que possam ficar em equanimidade.
OM SWABAWA SHUDA SARVA DHARMA SWABAWA SHUDO HANG
(mantra de vacuidade) Tudo se transforma em vacuidade e da vacuidade os três mil mundos se transformam em um brilhante palácio celestial. Aparecem tronos de leões (frontais e auto-gerados) cada um com um lótus e uma lua. Instantaneamente passam a existir sílabas sementes azuis HUNG, saídas de mim mesmo e geradas em frente em cima de cada lótus e lua. E delas surge o Buda da Medicina. Seu corpo é da cor de Vaidurya e é radiante. Está vestido com três mantos de um monge. Sua mão direita está no mudra da suprema generosidade e segura uma Arura. Sua mão esquerda fica no mudra da meditação e segura uma cuia de esmolar sobre seu colo. Com as marcas e signos de um Buda, ele está sentado na posição Vajra completa. Nas pétalas do lótus ao redor do Buda da Medicina gerado em frente estão os sete outros Budas, como Sakyamuni, e as escrituras de Dharma. Atrás deles estão os dezesseis Bodissátuas, e mais atrás estão os protetores das dez direções e os doze líderes dos Yakshas, cada um com a sua própria corte. As quatro portas da mandala estão guardadas pelos Quatro Grandes Reis e suas cortes. Luzes se irradiam das três letras nos três lugares, convidando os Budas da direção Leste a vir de suas terras puras. Desse modo, inumeráveis Deuses de Sabedoria se dissolvem no Buda da Medicina frontal e auto-gerado.
HUNG Vocês os oito companheiros do Buda da Medicina e deuses sem exceção que foram convidados a este lugar, que nos concedam suas bênçãos.
Possam vocês conceder a Suprema Transmissão sobre os afortunados como eu.
Que vocês eliminem obstáculos que nos desviam e ameaçam nossas vidas.
NAMO MA HA BEKANZE SAPARIWARA BENZA SAMAYA DZA DZA BENZA SAMAYA TIGTHALHEN OM HUNG TRAM HRI AH ABYIKENZA HUNG
HUNG Eu ofereço a esses deuses flores, incensos, lâmpadas de manteiga, perfumes, formas, sons, fragrâncias, sabores, táteis e todos os fenômenos. Que possamos realizar as duas acumulações.
ARGAM PADYAM PUHPE DHUPE ALOKE NAIWEDYA SHABDA RUPA SHABDA GENDE RASA SAPAR SHE TRATITSA HUNG
(ofereça o mantra)
HUNG Eu ofereço a esses deuses o princípio das oito substâncias auspiciosas, como a Suprema Mostarda Real e outros. Que possamos realizar as duas acumulações.
MANGALAM AH TA SIDDHI HUNG
HUNG Eu ofereço a esses deuses o princípio dos oito símbolos auspiciosos, como o Supremo Vaso Real e outros. Que possamos realizar as duas acumulações.
MANGALAM KUMBA HUNG
HUNG Eu ofereço a esses deuses os Prazeres dos sentidos e as sete principais jóias, como a Suprema Jóia Real e outras. Que possamos realizar as duas acumulações.
OM MANI RATNA HUNG
HUNG Eu ofereço a esses deuses o primeiro de todos os oferecimentos, como o Monte Meru com os Quatro Continentes e sub-continentes. Que possamos realizar as duas acumulações.
OM RATNA MANDALA HUNG
HUNG Com minhas águas de banho perfumadas possa o Tathágata banhar seu corpo. Ainda que imaculado, que você possa fazer isso como um auspicioso sinal de purificação de nossos erros e obscuridades.
OM SARWA TATHAGATA AHBISHE KATRA MAYA SHRIYA HUNG
HUNG Com esta levemente perfumada toalha possa o Vitorioso enxugar seu corpo. Ainda que imaculado, que você possa fazer isso como um auspicioso sinal de nossa libertação do sofrimento.
HUNG Possa esse belo manto de cor de açafrão vestir o Vitorioso corpo. Ainda que seu corpo não esteja frio, que você possa fazer isso como um auspicioso sinal de nosso radiante crescimento. OM BENZA WASTRA AH HUNG
HUNG Que você, cujo corpo tem a cor de Vaidurya, possa remover as doenças e sofrimentos dos seres. Eu me prosterno e ofereço preces a você, a Deidade que possui a preciosa medicina e que está circundado pelos Oito Bodissátuas da Medicina. Eu me prosterno e ofereço preces para TSEN LEK, RIN DA, SER ZANG, NYA NGEN ME, CHO DRAK GYATSO, CHO LO, SHAKYA TUB, o Sagrado Dharma, os Dezesseis Bodissátuas e outros, e para as Três Preciosas Jóias. Eu me prosterno e ofereço preces para você, que está circundado por Bhrama, Indra, os Reis guardiões das dez direções, os doze líderes Yaksha com sua corte, os deuses, os humanos, os Vidyadharas da medicina, os Rishis e suas cortes, e pelos Deuses que concedem a amrita medicinal. Então, no coração do Buda da Medicina frontal e no auto-gerado, a guirlanda das sílabas do mantra passa a girar ao redor do HUNG (na direção horária):
TEYATÁ OM BEKANZÊ BEKANZÊ MAHA BEKANZÊ RADZÁ SAMUNGATE SOHA (repita o maior número de vezes possível)
Eu confesso meus mal-feitos e recaídas (downfalls), e dedico toda a virtude para a Iluminação. Possa haver a boa fortuna da Libertação de todas as doenças e sofrimentos. (Reza de encerramento:) Que todos os deuses mundanos voltem para os seus lugares, BENZA MUM, Que todos os deuses de sabedoria e samaya se dissolvam em mim.E eu me dissolvo no vasto espaço da bondade e pureza primordial. Que beleza!
Os benefícios de regular prática deste rito são os seguintes: 1. Se é ordenado (monge ou monja), a sua conduta moral progredirá e não regredirá; 2. Mas mesmo se quebrar um preceito, através da prática deste ritual ainda assim sua obscuridade será purificada, e não cairá nos reinos inferiores; 3. Quando todo o carma negativo que causa nascer no inferno, como espírito faminto ou animal estiver purificado, o praticante não cairá em nenhum desses reinos; 4. Mas mesmo se tiver nascido nesses reinos será imediatamente retirado e renascerá nos mais altos reinos, e de lá progredirá por estágios até a Budeidade; 5. Mesmo nesta vida obterá comida, roupa etc sem problema; 6. Todas as causas de danos como doenças, maus espíritos e malévolos demônios, ou as sentenças do rei etc. serão pacificadas; 7. Será guardado por Vajrapani, Brahma, Vishnu, os Quatro Grandes Reis, os Doze Líderes Yakshas com seus setecentos mil seguidores; 8. A pessoa estará livre de todas as causas de danos como as dezoito causas da morte prematura, inimigos, animais selvagens etc.; 9. Todos os seus desejos serão completamente satisfeitos e receberá outros inconcebíveis benefícios tal como é explicado nos dois extensos sutras do Buda da Medicina. Nos grandes mosteiros onde scholars criticaram a maioria dos ensinamentos e onde não eram facilmente pacificados, apenas esta prática era amplamente usada como cerimônia de longa vida e eliminadora de obstáculos para os mortos. Era praticada junto a estátua Jowo, em Lhasa ... Quando a pessoa tem fé não existe outro ritual de grande benefício do que este ... não necessita de purificação ... e mesmo que não se tenha feito oferecimento de tormas esta prática inclui tudo o que é necessário. UMA PEQUENA PRECE PARA O BUDA DE MEDICINA: Eu me prosterno para o Bhagavan, o Tathagata, o Arhat, o Perfeito Iluminado Buda, o Buda da Medicina, o Rei da Luz de Vaidurya.

O mantra do Mestre de Diamante :-)

2008-07-14T15:14:00.002-03:00

OM AH HUNG VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUNG

(em tibetano lê-se: Om Ah Hung Benzer Guru Pema Siddhi Hung)

OM AH HUNG: o corpo, a palavra e o espírito despertos
VAJRA GURU: o Mestre Adamantino
PADMA: o lótus, símbolo de pureza
SIDDHI: as realizações
HUNG: é a sílaba do coração - receber, reunir, perfazer
«Em resumo, o mantra significa: “Possamos nós receber a transmissão completa das bênçãos do corpo, da palavra e do espírito do Mestre de Diamante! ”

Recitar este mantra abre o coração às dificuldades de outrém, tornando-o assim uma fonte de cura tanto para nós como para os demais. Como nos permite invocar os seres despertos e em particular Guru Rinpoche, cada uma das suas doze sílabas tem o poder de apaziguar as doenças e os obstáculos. O seu conjunto sagrado previne as perturbações dos elementos (fogo, água, vento, terra e espaço) e ao gravá-lo sobre os rochedos podemos proteger toda uma região. É aliás por essa razão que os rochedos das alturas tibetanas são tão frequentemente ornados deste mantra. Impresso sobre papel ou tecido, quando posto a flutuar ao vento, tem a virtude de expandir a sua mensagem de paz e os seus benefícios sobre todos os seres. Uma vez consagrado, pintado ou escrito, este mantra tem o poder de libertar e de curar os que o vêem; cantado, apazigua e liberta os que o ouvem.

Os mestres que, à força de o recitarem milhões e milhões de vezes, actualizaram o poder deste mantra, são capazes, soprando sobre a água e através de um processo de ordem alquímica, de transferir para essa água o poder de curar certas doenças ditas incuráveis. Os mestres deste mantra têm o poder de suprimir os eventuais efeitos tóxicos dos alimentos, regenerando-os. Podemos igualmente colocar o mantra em lugares marcados por abundantes acontecimentos tristes. O mantra de Guru Rinpoche é nomeadamente muito benéfico às famílias afligidas por um suicídio, dado que semelhante evento cria uma energia negativa que, por vezes, se não for neutralizada, acaba por se descarregar sobre outro membro da família. Sob forma escrita ou recitada, o mantra em doze sílabas de Padmasambhava dissipa essa energia, bem como em geral todos os obstáculos decorrentes. Tem ainda a virtude de prevenir as epidemias e as doenças contagiosas.

Nos dias que correm, os sábios tibetanos que detêm a tradição ainda possuem capacidades pouco comuns, que lhes permitem ajudar os seres a muitos e variados níveis. (...) É um mantra que age em planos muito subtis, dando acesso a coisas espantosas; até há pouco a sua prática permitiu a certos astrólogos-médicos tibetanos o desenvolvimento considerável das suas faculdades.»

(aconselha-se a leitura do livro “Diamantes de Sabedoria”, de Pema Wangyal Rinpoche; a explicação mais detalhada sobre este mantra encontra-se da pág. 117 à pág. 130, de onde este trecho foi retirado).

Origem, Significado e Benefícios: "OM MANI PADME HUM"

2008-07-01T19:57:00.002-03:00

Om mani padme hum é possivelmente o mantra mais famoso do Budismo; o mantra de seis sílabas do bodhisattva da compaixão: Avalokiteshvara.

De origem indiana, de lá foi para o Tibete. É o mantra mais entoado pelo budistas tibetanos.

Om Mani Padme Hum.

Om-fecha a porta para o sofrimento de renascer no reino dos deuses. O sofrimento do reino dos deuses surge da previsão da própria queda do reino dos deuses [isto é, de morrerem e renascerem em reinos inferiores]. Este sofrimento vem do orgulho.

Ma-fecha a porta para o sofrimento de renascer no reino dos deuses guerreiros (sânsc. asuras). O sofrimento dos asuras é a briga constante. Este sofrimento vem da inveja.

Ni-fecha a porta para o sofrimento de renascer no reino humano. O sofrimento dos humanos é o nascimento, a doença, a velhice e a morte. Este sofrimento vem do desejo.

Pad-fecha a porta para o sofrimento de renascer no reino animal. O sofrimento dos animais é o da estupidez, da rapina de um sobre o outro, de ser morto pelos homens para obterem carne, peles etc., e de ser morto pelas feras por dever. Este sofrimento vem da ignorância.

Me-fecha a porta para o sofrimento de renascer no reino dos fantasmas famintos (sânsc. pretas). O sofrimento dos fantasmas famintos é o da fome e o da sede. Este sofrimento vem da ganância.

Hum-fecha a porta para o sofrimento de renascer no reino do inferno. O sofrimento dos infernos é o calor e o frio. Este sofrimento vem da raiva ou ódio.

OM MANI PADME HUM

Tradução: Recebemos a Jóia da consciência no coração do Lótus. (O Lótus é o chakra).

Significa - Recebemos a jóia da consciência divina, no centro do nosso chakra da coroa.

Avalokitesvara alcançou tão elevado grau de espiritualidade, como se tivesse subido a mais alta montanha. Destas alturas, estava para partir à planos ainda mais elevados, e distantes da terra, quando ouviu um gemido que vinha do inconsciente coletivo da humanidade.

O lamento por sua partida. Seu coração encheu-se de compaixão e Avalokitesvara prometeu ficar neste planeta trabalhando e servindo para evolução da humanidade.
Este juramento bodhisatva, é feito por todos os Mestres que servem a Luz da Grande Fraternidade Branca. Eles deixam de seguir as sua evolução em planos superiores, para servir a Luz de seus irmãos ainda encarnados.
Ao recitarmos o Mani Mantra, estamos penetrando a mesma roda metafísica que os Mestres Ascensos e não Ascensos da Grande Fraternidade Branca que estão constantemente empurrando - a Roda da Evolução Espiritual da humanidade.
Este mantra tem sua origem na Índia e de lá foi para o Tibet. Os tibetanos não conseguiram entoá-lo da mesma forma, mudando sua pronuncia para: OM MANI PEME HUNG este é o mantra mais utilizado pelos budistas tibetanos.
Qualquer pessoa pode entoá-lo. Estando feliz ou triste, ao entoar o "Mani Mantra", uma espontânea devoção surgirá em nossa mente e o grande caminho será fortemente realizado.
O mantra OM MANI PADME HUM, é fácil de pronunciar e poderoso pois contém a essência de todo o ensinamento.
Muito tem sido escrito sobre este mantra e é impressionante que apenas seis silabas possam atrair tanto comentário importante.
De acordo com Dalai Lama, o propósito de recitar este mantra é transformar o corpo impuro de suas palavras e mente, no puro e louvado corpo, palavra e mente de um Buda.
O som de cada silaba é visto como tendo uma forma paralela espiritual.
Fazer o som de cada silaba portanto, é alinhar a si mesmo com aquela qualidade espiritual particular e para se identificar com isto.

Existe também um grande numero de outros beneficio que resultam da repetição deste mantra, incluindo a produção do mérito e destruição do carma negativo.

OM - A primeira silaba, recitá-la o abençoa para atingir a perfeição na pratica da generosidade.
MA - Ajuda a aperfeiçoar a pratica da ética pura.
NI - Ajuda a atingir a perfeição na pratica da tolerância e paciência.
PAD - Ajuda a conquistar a perfeição na pratica da perseverança.
ME - Ajuda a conquistar a perfeição na pratica da concentração.
HUM - Ajuda na conquista da perfeição na pratica da sabedoria.

A senda das seis perfeições é a senda de todos os budas. Cada uma das seis silabas elimina um dos venenos da consciência humana.

OM - Dissolve o orgulho
MA - Liberta do ciúme e da luxuria.
NI - Consome a paixão e os desejos
PAD - Elimina a estupidez e danos.
ME - Liberta da pobreza e possessividade.
HUM - Consome a agressão e o ódio.

Os mantras são freqüentemente, os nomes dos budas, bodhisattvas ou mestres e que o compuseram. Os mantras são investidos com um infalível poder de ação, de forma que a repetição do nome da deidade, transmite as qualidades de sua mente. O nome é idêntico a deidade ou essência da deidade que o compôs e com ele presenteia a humanidade dando a seus irmãos a essência de tudo aquilo que ele atingiu em muitas vidas de esforço e sagrado oficio. Dando o glorioso resultado de seu momentum de sabedoria.
Ao recitar este mantra, o meditante também pode conseguir as qualidades do Chenrezig, o bodhisatva da compaixão, conhecido na tradição Mahayana como Avalokitesvara.
O mantra OM MANI PADME HUM, chamado de mani mantra, levanta algumas traduções misteriosas. Diz a tradição que este mantra significa o nome Chenrezig. Contudo, Chenrezig não tem nome, mas ele é designado por nomes. Estes nomes são a taça para a compaixão a benção e a força que ele derrama. Portanto este é apenas um dos nomes de Chenrezig, MANI PADME, colocado entre as duas silabas sagradas OM e HUM.

Parece-nos que Chenrezig, Avalokitesvara e Kuan Yin são os nomes do mesmo buda da compaixão.

OM - Representa o corpo de todos os budas, também o começo de todos os mantras.
MANI - Jóia em sânscrito
PADME - Lótus ou chakra
HUM - A mente de todos os budas e freqüentemente finalizam os mantras.
MANI - Refere-se a Jóia que Chenrezig segura no centro de suas duas mãos.
PADME - Refere-se ao lótus que ele segura na sua segunda mão esquerda.

Dizendo MANI PADME estamos nominando Chenrezig através de seus atributos: "Aquele que segura a Jóia e o Lótus". Chenrezig ou Jóia do Lótus são dois nomes para a mesma deidade.

Quando recitamos este mantra, estamos na verdade repetindo o nome de Chenrezig. Este mantra é investido com a benção e o poder da mente de Chenrezig, sendo que ele mesmo reúne a benção e a compaixão de todos os budas e bodhisattvas. Desta forma o mantra é imbuído com a capacidade de purificar nossa mente de sua obscuridade. O mantra abre a mente para o amor e compaixão e a conduz ao despertar.
Sendo a deidade e o mantra um em essência, significa que é possível recitar o mantra sem necessariamente trabalhar a visualização. A recitação permanece efetiva.
Cada uma das seis silabas sagradas retêm um efeito purificador genuíno.

OM - Purifica o corpo
MA - Purifica a palavra
NI - Purifica a mente
PAD - Purifica as emoções
ME - Purifica as condições latentes
HUM - Purifica o véu que encobre o conhecimento

Cada silaba é ela mesma uma oração

OM - É oração dirigida ao corpo dos budas
MA - É oração dirigida à palavra dos budas
NI - É oração dirigida à mente dos budas
PAD - É oração dirigida às qualidades dos budas
ME - É oração dirigida à atividades dos budas
HUM - Reúne a graça (benção) do corpo, palavra, mente, qualidade e atividade dos budas.

Estas seis silabas correspondem à transcendental perfeição dos budas secretos.

OM - Ratnasambhava, Buda que nos inunda com sua sabedoria de igualdade e nos liberta do orgulho espiritual, intelectual e humano
MA - Amogasidhi, Buda que nos inunda com sua sabedoria que a tudo realiza, a sabedoria da ação perfeita e liberta-nos do veneno da inveja e do ciúme.
NI - Vajrasattva, Buda nos inunda com a sabedoria da vontade diamantina de Deus. Consome em nós o veneno do medo, da duvida e da descrença em Deus, o único Guru.
PAD - Vairochana, Buda que nos inunda com a sabedoria penetrante do dharmakaya, a poderosa Presença Eu Sou. Consumindo em nós o veneno da ignorância.
ME - Amithaba, Buda que nos inunda com a sabedoria da discriminação e consome em nós os venenos das paixões : Todos os desejos intensos, cobiça, avareza e luxuria.
HUM - Akshobhya, Buda que nos inunda com a sabedoria que se reflete como num espelho e consome em nós os venenos de raiva, ódio e criações de ódio.

As seis silabas sagradas OM MANI PADME HUM são a essência das cinco famílias de budas secretos. São a fonte para todas as qualidades e profunda alegria. É a senda que conduz a uma elevada existência para a liberdade da alma.

OM MANI PADME HUM HRIH

A PRONÚNCIA

OM MÃNI PADME RUM RRIIII

O SIGNIFICADO

Recebemos a jóia da consciência divina, no centro do nosso chakra da coroa., que nos traz a sabedoria discriminativa, o discernimento. (O Lótus é o chakra da coroa). HRIH! (Hrih é o bija, ou sílaba “semente”, do Buda Amitabha.)

E por último, como define SS. Dalai Lama o mantra "OM MANI PADME HUM"

"É muito bom recitar o mantra Om Mani Padme Hum, mas enquanto você está fazendo isso, você deve estar pensando em seu significado, para o significado das seis sílabas é grande e vasto ... O primeiro, Om [.. .] simboliza o corpo impuras do praticante, fala e mente, mas também simboliza o corpo puro exaltado, fala e mente de um Buda [...]"
"O caminho é indicado pelas próximas quatro sílabas. Mani, que significa jóia, simboliza os fatores do método: (a) intenção altruísta de se tornar iluminado, compaixão e amor .[...]"
"As duas sílabas, PADME, significa lotus, simbolizam sabedoria [...]"
"Pureza deve ser conquistada por uma unidade indivisível de método e sabedoria, simbolizada pela sílaba final HUM, que indica indivisibilidade [...]"
"Assim, as seis sílabas, Om Mani Padme Hum, quer dizer que na dependência da prática de um caminho que é uma união indivisível de método e sabedoria, você pode transformar seu corpo impuro, fala e mente para o corpo puro exaltado, fala e da mente de um Buda [...]"

- HH Tenzin Gyatso, 14 º Dalai Lama, "Om Mani Padme Hum"

O Caminho para a Iluminação. :-)

2008-02-27T20:34:00.001-03:00

Capítulo 1: Elogio à Mente da Iluminação

Homenagem aos sugatas dotados do dharmakaya. Homenagem aos seus filhos e a todos os que são veneráveis.
Eis aqui, brevemente exposta e segundo a tradição, a prática espiritual dos filhos dos Buddhas. Tudo o que vou dizer já foi dito antes de mim, que sou fraco escritor. Sem pretensão de ajudar quem quer que seja, é com o intuito de ordenar a minha mente que vou escrever esta obra. Que ela ao menos sirva para aumentar o caudal da minha fé que favorece o que é bom. E se além, disso alguém, parecido comigo, pousar aqui o seu olhar, também lhe será oferecido bom proveito.
As condições favoráveis são muito difíceis de conseguir, elas que, uma vez encontradas, satisfazem todos os fins do homem. Se desde já não tirarmos proveito desta oportunidade, como ela poderá surgir de novo? Assim como numa noite em que as nuvens adensam ainda mais as trevas, o relâmpago pode às vezes brilhar; também às vezes, pelo poder dos Buddhas, o pensamento dos homens pousa um breve instante sobre o bem. Deste modo, o bem é sempre frágil, e o poder do mal é tão forte e terrível. Se não fosse a mente da iluminação, que outro bem o poderia vencer?
Durante muitos aéons, os Buddhas meditaram, até que, por fim, viram as benfazenças deste bem, que fazem transbordar de alegria o imenso rio dos seres vivos, numa inundação de felicidade. Quem queira passar além das imensas dificuldades desta vida, afastar todas as dores dos seres e desfrutar centenas e centenas de alegrias, que jamais abandone a mente da iluminação.
Qualquer infeliz, acorrentado à prisão das existências, é nesse mesmo instante proclamado filho dos Buddhas, venerável aos olhos dos deuses e dos homens, assim que nele surge a mente da iluminação. Pegando neste corpo impuro, faz dele a inestimável imagem de outro que é um Buddha. Por isso, guardem com fervor este elixir alquímico que se chama mente da iluminação. Ela foi vista e reconhecida de valor supremo pela vasta inteligência dos guias sublimes da caravana humana. Guardem-na firmemente, esta jóia que é a mente da iluminação, ó vocês que desejam romper com o fardo dos seres vivos!
Assim como uma árvore que morre ao dar o seu fruto, todos outros méritos se acabam. Só a mente da iluminação é uma árvore que sempre frutifica e nunca se esgota. Se o mais execrável dos criminosos se apoiar nela, liberta-se nesse mesmo instante, como quem se livra de um grande perigo protegido por um herói. Como pode haver gente inconsciente, que não se refugie na mente da iluminação?
Como o incêndio do fim do mundo, a mente da iluminação consume num ápice os maiores erros; os seus infinitos benefícios foram expostos pelo sábio Maitreya a Sudhana. A mente da iluminação é dupla; ela é, em suma, o voto da iluminação e o partir para a iluminação. Eles têm entre si, segundo os sábios, a mesma diferença que há entre querer fazer uma viagem e colocar-se no caminho.
O voto da iluminação dá imensos frutos neste mundo, mas não é, ao contrário da largada para a iluminação, uma fonte contínua de méritos. Logo que a mente abrace com tenacidade o pensamento de libertar a vastidão ilimitada dos seres, mesmo que às vezes se distraia ou dissipe, o fluxo dos seus méritos continua sempre a aumentar, assim como a infinita vastidão do céu. Isso mesmo explicou o Buddha no Sutra das Questões de Subahu, em proveito dos que apenas têm um ideal inferior.
Se aquele que formula o benemérito projeto de curar o simples mal-estar de uns poucos homens adquire um imenso mérito, muito mais adquirirá quem quer libertar a todos de um sofrimento infinito, e a todos quer dotar de infinitas qualidades! Qual é a mãe ou o pai capaz de um voto tão generoso? Qual o deus, qual o rishi, qual o brâmane? Nunca nenhum deles fez, mesmo sonhando, voto semelhante para si próprio; como o poderia imaginar para os outros?
É extraordinária esta jóia da mente, voltada para o bem. O seu nascimento é totalmente inédito, se tivermos em conta que os outros nem sequer a concebem no seu próprio interesse! Fonte da alegria do mundo, remédio à dor do mundo, diamante espiritual, como medir todo o mérito que a mente da iluminação contém? Um simples voto para o bem do mundo vale mais do que a adoração do Buddha; quanto mais ainda se lhe juntarmos o esforço de propiciar a felicidade integral a todos os seres!
Os homens querem escapar ao sofrimento e mergulham no sofrimento. Desejam a felicidade e destroem imprudentemente a felicidade, como se ela fosse o verdadeiro inimigo! Sedentos de felicidade e torturados de mil maneiras... Quem os saciará com todas as alegrias, quem os arrancará de vez à tortura e acabará com esta loucura? Onde encontrar alguém com tamanha bondade, um tal amigo, um tal mérito?
Se mesmo aquele que presta serviço em pagamento de outro é louvado, o que dizer do bodhisattva, que é generoso sem ser solicitado? Quem oferece uma refeição de caridade a algumas pessoas ganha fama de benfeitor só porque deu, durante alguns instantes e com desdém, um magro petisco que mal dará sustento aos pobres durante meia jornada. O que dizer daquele que dá a um número infinito de seres, e durante um tempo infinito, a satisfação inultrapassável dos sugatas, aquela que sacia todos os desejos?
Qualquer pessoa que, diante deste anfitrião que é o bodhisattva, desenhe maus pensamentos em seu coração, se encontrará nos infernos e aí ficará por tantos aéons quantos o mau pensamento. Assim disse o Buddha. Mas quando o coração de alguém se lhe dirige com devoção, a esse lhe será servido um fruto ainda maior. Confrontado com as piores dificuldades, um bodhisattva jamais se submete ao mal agir, enquanto que todas as suas boas ações se multiplicam sem esforço.
Presto homenagem aos corpos dos bodhisattvas, onde nasceu a jóia deste pensamento sublime. Tomo refúgio nestas minas de felicidade, que mesmo se as ofendamos ainda nos dão a felicidade.

Capítulo 2: A Confissão

Para conquistar esta jóia que é a mente da iluminação, presto homenagem aos Buddhas, à pura jóia do supremo dharma, e aos filhos dos Buddhas, oceanos de mérito espiritual.
Todas as flores e todos os frutos, as ervas medicinais e todos os tesouros do universo, as águas puras e deliciosas, as montanhas feitas de preciosas gemas, as encantadoras solidões dos bosques, as lianas lindíssimas ornadas de flores, as árvores com os ramos vergando sob o peso dos frutos, os perfumes dos mundos divinos e humanos, a árvore dos desejos e as árvores de pedrarias resplandecentes, os lagos espargidos de flores de lótus e suspensos no canto dos cisnes, as plantas silvestres e as de cultivo, e tudo o que é nobre ornamento na imensidão do espaço, tudo isto, que não pertence a ninguém, considero-o no meu espírito e o ofereço aos Buddhas, sublimes entre os seres, e aos seus filhos. Que eles os aceitem, pois são tão dignos das mais belas oferendas! Que os grandes compassivos tenham compaixão de mim!
Não tenho o menor mérito e sou tão pobre que nada mais posso oferecer. Hajam por bem os protetores - sempre pensando no bem dos outros - graças aos seus poderes, receber estas oferendas para o meu bem! Eu mesmo me ofereço para toda a eternidade aos vencedores e aos seus filhos. Admitam-me ao serviço de vocês, ó seres sublimes! É com devoção que me faço o seu servidor. Agora, aceite ao seu serviço, acabou-se o medo. Trabalho para o bem de todos os seres escapou aos danos antigos e não renovo o agir nefasto.
Em termas perfumadas e que encantam os olhos com as suas colunas esplêndidas de jóias, cortinas resplandecentes bordadas de pérolas, e lajes de puro e brilhante cristal, com muitas jarras incrustadas de gemas preciosas, transbordando de água perfumada, ao som de cânticos e de música, preparo o banho dos Buddhas e de seus filhos. Com toalhas sem igual, impregnadas de incensos, impecáveis e imaculadas, seco-lhes o corpo e os visto, enfim, com túnicas sedosas e perfumadas. Com roupas etéreas, delicadas, finíssimas, esplendentes e com profusos ornamentos, adorno Samantabhadra, Ajita, Manjushri, Lokeshvara e os outros bodhisattvas.
Com fragrâncias delicadas, de perfume penetrando até aos confins do universo, ungiram os corpos de todos os Buddhas, resplandecentes com ouro purificado, lustroso e polido. Com todas as flores de perfume inebriante, o jasmim, o lótus azul e a eritrina, com graciosas guirlandas, honram os Buddhas tão veneráveis. Ofereço-lhes nuvens de incenso que alegram o coração com o seu subtil e envolvente perfume. Presto-lhes homenagem com o vasto sortido de alimentos e bebidas celestiais.
Disposto em leitos de lótus de ouro acende archotes de pedrarias preciosas e lanço, ao longo de lajes polidas de perfume, punhados de pétalas de flores encantadas. Ofereço a estes misericordiosos inconcebíveis palácios celestiais decorados de magníficas grinaldas de pérolas e de jóias, ornamentos de um céu sem limite, reverberando melodiosos hinos.
Aos possantes Buddhas, apresento altos pára-sóis com requintadas pedrarias, de cabos em ouro e grácil forma, incrustada de pérolas e de um brilho estonteante. Que se levantem nuvens de cantos e toadas que deleitam o coração, nuvens de oferendas que apaziguam a dor dos seres! Sobre todas as jóias do supremo Dharma, sobre stupas e estátuas, caiam chuvas contínuas de flores, jóias e substâncias preciosas!
Assim como Manjushri e os outros bodhisattvas satisfizeram os vitoriosos com oferendas, também eu faço oferenda aos Buddhas e aos seus filhos. Com hinos lindos, marés de ritmos harmoniosos, exalto os que são oceanos de mérito; que sem cessar estes cânticos de louvor se levantem em revoada para eles!
Prostro-me diante dos Buddhas dos três tempos, do dharma e da suprema sangha, com tantos corpos quantos os átomos que haja em todos os campos de Buddha. Homenagem a todos as stupas e a todos os suportes da mente da iluminação! Homenagem aos mestres espirituais e aos ascetas veneráveis! Tomo refúgio no Buddha até ao coração da iluminação; tomo refúgio no dharma e na vasta assembléia dos bodhisattvas.
Com as mãos juntas, dirijo-me aos bodhisattvas misericordiosos e aos Buddhas que vivem em todas as direções do espaço. Todo o mal que fiz ou causei, embrutecido e estúpido na eternidade das transmigrações ou na vida presente, todo o mal que na minha cegueira aprovei, para minha perdição, confesso-o, consumido de remorsos.
Todas as ofensas que cometi, subjugado pelas emoções, em ultraje às três jóias ou contra o meu pai e a minha mãe, contra os mestres e todos os demais, que por atos, palavras ou pensamentos, todo esse pernicioso agir que cometi, afligido pelos múltiplos vícios, tudo isto confesso, ó condutores do mundo! Como escapar a estas faltas? Apressem-se para me salvar, não vá a morte chegar e eu por redimir! É que a morte não se perde em considerações pelo que está ou não está por fazer. Que ninguém se fie nela, de boa saúde ou doente, a vida pode partir de improviso.
Incontáveis vezes, o prazer e o desagrado foram ocasião de mal agir para mim. Como pude esquecer que um dia teria de abandonar tudo e partir? Os que me incomodam já não estarão aqui, os que me agradaram também não, e até eu já não existirei; aliás, nada subsistirá. O que percebo agora não passará de uma de uma lembrança, assim como as coisas que nos atravessam os sonhos, passageiras, fugazes... Nunca mais as veremos.
Durante a minha permanência neste mundo, muito se foram, uns amigos, outros inimigos, mas o mal que cometi por causa deles continua sempre presente, como uma ameaça que não me larga. Estou de passagem nesta terra, foi isso que não compreendi. Qual mal não cometi por desvario, por afeição ou por ódio... Noite e dia, sem parar, a vida vai escorrendo e nenhum ganho a fará crescer: é tão inevitável morrer! Aqui mesmo, deitado no leito, ainda que rodeado pelos meus, terei de suportar sozinho os sofrimentos da agonia. Quando somos agarrados pelos mensageiros de Yama, o senhor da morte, de que valem parentes e amigos? Só o bem me pode trazer a salvação, mas o bem, esqueci-me de o praticar...
Por apego a esta vida efêmera, por ignorância do perigo, por frivolidade, fiz muito mal, ó protetores! O condenado que arrastam para lhe cortarem um membro está crispado pelo terror, a sede devora-o, a vista foge-lhe e fica transfigurado. O que será de mim quando os terríveis mensageiros de Yama me agarrarem, esgazeado pelo medonho assombro e pelo terrível desespero? Os meus olhos, desorbitados pelo terror, procurarão em todos os cantos uma maneira de me salvar. Quem, por bondade, me virá livrar deste enorme perigo? Vendo o espaço vazio de qualquer socorro, mergulhado numa obscura loucura, ai de mim, que farei nesse lugar tenebroso?
É desde já que apelo aos possantes guardiões do mundo, aos vitoriosos que dissipam todos os medos e que guardam uma constante diligência para a proteção do mundo! Apelo do fundo do coração ao dharma realizado por eles, que destrói os medos da transmigração, e apelo à multidão dos bodhisattvas.
Perdido de medo entrega-me a Samantabhadra, dou-me inteiramente a Manjushri. Ao protetor Avalokiteshvara, cujos atos são todos conduzidos pela compaixão, lanço o meu grito de dor e de medo: protejam a mim, o malfeitor! Ao nobre Akashagarbha e a Kshitigarbha, a todos os protetores compassivos, suplico: guardem-me! E àquele cuja simples aparição aterroriza e põem em fuga nas quatro direções os mensageiros de Yama e os outros opressores, saudação a Vajrapani! Transgredi a palavra de vocês, e agora, estarrecido diante do perigo, tomo refúgio em vocês; apressem-se a escorraçar este perigo!
Se quando receamos uma simples doença passageira, seguimos sem violar a prescrição do mérito, quanto mais quando estamos corroídos pelo desejo e pelas quatrocentas e quatro doenças. Ora, há doenças para as quais o universo inteiro não contém remédio e das quais uma só bastaria para destruir todos os habitantes de Jambudvipa. E eu violo a palavra do médico onisciente que cura todas as dores! Que vergonha, que insensatez!
Se sigo com tanta prudência quando caminho à beira de um precipício, porque sou tão desleixado nesta beira do inferno, se este abismo é fundo de milhares de léguas e se estende na imensidão do tempo? "A morte não chegará hoje!" Que falsa certeza! A hora de deixar tudo se aproxima, inexorável. Quem acalmará o meu terror? Como poderei escapar? Virá o dia em que deixarei de existir! Como o meu coração pode estar tranqüilo? Que fruto me restará de todos os prazeres de outrora, hoje abolidos, nos quais me comprazí, apesar da palavra do mestre? Ao deixar o mundo dos vivos, deixando parentes e amigos, irei só, mas não sei para onde. Que me importam onde estão amigos ou inimigos?
Uma só preocupação me deve ocupar noite e dia: as ações negativas produzem necessariamente a dor; como me livrarei delas? Os atos inconfessáveis que cometi por ignorância ou desatino, atos que são negativos por natureza ou por transgressão dos preceitos, confesso-os todos, com o devido respeito e receio, as mãos juntas e me prostrando sem cessar diante dos protetores. Que os guias conheçam as minhas faltas assim como elas são. Este mal, ó protetores, nunca mais voltarei a cometer.

Capítulo3: Adotar a Mente da Iluminação

Felicito-me pelo bem feito por todos os seres, graças ao qual eles se livram do sofrimento dos lugares de tormento. Que eles sejam felizes! Regozijo-me pelos seres que fazem acumulação de méritos, pois isto é para eles uma causa para a iluminação. Que todos obtenham a libertação definitiva do doloroso ciclo das existências! Rejubilo com a iluminação dos Buddhas e com os níveis de realização de seus filhos, os bodhisattvas. Regozijo-me com os pensamentos virtuosos, vastos e profundos como um mar, desaguando na felicidade dos seres e com os atos que concretizam o bem de todos eles.
Com as mãos juntas, suplico aos Buddhas de todo o universo: acendam a lâmpada do Dharma para todos aqueles que estão perdidos e que caem no abismo da dor. Com as mãos juntas, imploro aos Buddhas desejosos de se extinguir: fiquem ainda entre nós, por ciclos sem fim, para que o mundo não fique mergulhado na cegueira.
Tendo realizado tudo isto, e pela virtude do mérito que assim adquiri, possa eu ser aquele que apazigua a dor de todos os seres. Para os doentes, possa eu ser o remédio, o médico e o enfermeiro, até que se extinga a doença. Possa eu, em revoadas de alimentos em bebidas, atenuar o suplício da fome e da sede, e nos períodos de grande penúria das eras intermediárias, possa eu ser comida que sacia e a bebida que desaltera. Para os pobres, possa eu ser um tesouro inesgotável, resposta sempre pronta para tudo o que lhes falte.
Todos os meus corpos e bens, todo o meu mérito do passado, do presente e do futuro — tudo abandono sem hesitar, para que a finalidade de todos os seres seja atingida. O nirvana é a renúncia a tudo, e a minha mente aspira ao nirvana. Deve-se abandonar tudo, mais vale dá-lo a todos os outros.
Que nunca seja estéril o encontro com alguém. Entrego este corpo ao capricho de todos os seres. Mesmo que o maltratem, ultrajem, castiguem e façam dele um objeto de desprezo e zombaria, que me importa, se lhes dei o meu corpo? Obriguem-no a fazer tudo o que lhes seja agradável, mas que nunca seja ocasião de dano.
Se alguém se irrita contra mim ou me quer bem, que isso sirva para a realização de todos os seus votos. Aqueles que me caluniam e magoam, os que riem de mim e todos os demais — possam eles receber a iluminação! Possa eu ser o protetor dos abandonados, o guia dos que caminham e, para os que aspiram à outra margem, possa eu ser a caravela, o barco ou a ponte. Possa eu ser a ilha dos que buscam uma ilha, o leito de quem queira um leito, o escravo de quem queira um escravo. Possa eu ser a pedra do milagre, a jarra do tesouro inesgotável, a fórmula mágica, a planta que cura, a árvore dos votos, a vaca da abundância.
Já que a terra e os outros elementos servem os múltiplos propósitos dos seres, em número tão vasto como o céu, possa eu também ser, de todas as maneiras, útil aos seres que povoam a vastidão do espaço sem fim, por todo o sempre, até que todos sejam libertos. Assim como os Buddhas precedentes adotaram a mente da iluminação e foram gradualmente praticando-a, farei a mente da iluminação nascer em mim, para o bem do mundo, e me exercitarei em todas as práticas que a preparam, uma a uma.
Tendo deste modo abraçado firmemente a mente da iluminação, o sábio, para favorecer o seu desenvolvimento, deve encorajá-la mais e mais, refletindo assim: "Hoje o meu nascimento chegou à maturidade e recebo pleno proveito da minha qualidade de ser humano. Hoje nasci na família dos Buddhas, hoje sou um filho de Buddha. Agora, resta-me agir em conformidade com um homem que respeita o costume de sua família; que ela não receba de mim uma mácula que altere a sua pureza”.
Como um cego que encontra uma jóia num monte de esterco, em mim surgiu, não sei como, esta mente da iluminação. É um elixir que nasce para abolir a morte do mundo; um tesouro inesgotável que acaba com a miséria do mundo; um remédio incomparável que tira a doença do mundo; uma árvore sob a qual o mundo repousa, cansado de errar pelos caminhos da vida; uma ponte aberta a todos os que chegam, para os conduzir para além dos caminhos dolorosos; uma lua espiritual que refresca do escaldado das paixões do mundo, um imenso sol que dissipa as trevas da ignorância, uma nova e untuosa manteiga, filha da nata bem batida do leito do bom Dharma.
Eis preparado o banquete da alegria para a longa caravana humana, que segue os caminhos da vida, faminta de felicidade. Venham todos se saciar! Hoje, na presença de todos os protetores, convido toda a gente ao estado de Buddha e, até lá, convido à felicidade. Que os deuses, os asuras e os demais se regozijem!

Shantideva (séc. VII-VIII), Bodhicharyavatara.

Pensamentos e Meditação. :-)

2008-02-15T22:28:00.001-02:00

Quando estou em retiro, pensamentos dos três tempos surgem naturalmente. Mas estes pensamentos não são armazenados em uma conta bancária mental. Eles surgem naturalmente e desaparecem naturalmente. Se isto não fosse verdade, onde poderia haver um banco grande o suficiente para manter todos eles? Agora, o simples fato de que os pensamentos surgem não é um obstáculo se, durante o surgimento e desaparecimento destes pensamentos, você for capaz de focalizar a luminosidade natural dos pensamentos em sim. Porém, quando os pensamentos surgem, se sua mente julgadora agarrá-los, isso pode ser um problema. Mas o simples surgimento e passagem de pensamentos em si não deveriam ser vistos como um problema.

O que você pode fazer quando se encontra julgando os pensamentos? Primeiro, abandone a ideia de que você poderá ter resultados imediato em sua prática e nem mesmo deseje essa realização instantânea. Ela acontece vagarosamente, vagarosamente, passo a passo. Você pode obter realização por esse meio gradual? Não há razão pela qual não seja possível, porque bem agora você tem todas as causas e condições necessárias para realizar a iluminação. Você tem os ensinamento e a prática dos nove yanas, todos os quais são designados a trazer a iluminação nesta mesma vida. Além disso, há muitos exemplos de pessoas que realizaram a liberação no passado. Olhando para a linhagem de mestres do passado, de geração a geração, somos lembrados dos grandes mentores espirituais que realizaram a iluminação. Então por que você não poderia atingir o mesmo resultado? Veja se há quaisquer diferenças reais entre aqueles adeptos do passado e você mesmo.

Se você tem o desejo de colocar os ensinamentos em prática, não há razão pela qual não possa produzir o resultado. Por outro lado, se você não tem esse desejo, então é claro que não haverá resultado. Do mesmo modo, sem prática não poderá haver qualquer resultado também. Não é algo que alguém possa fazer por você, do mesmo modo que eles não podem saciar a sua fome comendo seu jantar por você. se você está muito ocupado para tomar seu remédio, então você não pode ser curado. Talvez você possa patrocinar alguém para praticar o Dharma, o que pode ter bênçãos e mérito, mas não há como esta outra pessoa possa transferir seus realização e amadurecimento espiritual a você.

(Gyatrul Rinpoche. In: Karma Chagme. Naked Awareness: Practical Instructions ot the union of Mahamudra and Dzogchen. Comentários de Gyatrul Rinpoche, traduzido por B. Alan Wallace, editado por Lindy Steele e B. Alan Wallance. Ithaca: Snow Lion, 2000. Pág. 99.)

Princípios da Meditação

2008-01-20T13:42:00.001-02:00

Bokar Rinpoche nasceu de uma família de pastores nômades do Tibete, no ano de 1940. Foi reconhecido aos quatro anos de idade como o tülku do anterior Bokar Rinpoche, pelo 16º Karmapa, e estudou nos monastérios de Bokar e Tsurphu. Em face da invasão chinesa do Tibete, deixou sua terra natal aos 20 anos e tornou-se discípulo do grande yogi e mestre tibetano Kalu Rinpoche, completando, sob sua direção, duas vezes o tradicional retiro de três anos, no mosteiro de Sonada, na Índia. Por suas notáveis qualidades e profunda e autêntica realização, sucedeu a Kalu Rinpoche como chefe da linhagem Shangpa Kagyü, uma das oito grandes linhagens originais pelas quais o budismo passou da Índia para o Tibete.

Fundou em Mirik o seu próprio mosteiros, próximo ao de Kalu Rinpoche, especialmente destinado à prática de Kalachakra. É considerado, hoje, um dos principais mestres de meditação da linhagem Kagyü, tendo sido escolhido por Kalu Rinpoche para dirigir os centros de retiro de Sonada, e por S.S. o 16º Karmapa para dirigir o centro de retiro de Rumtek, no Sikkhim, nova sede dos Karmapas.

Do puro ao impuro

O Dharma é um processo que permite passar do estado do ser comum ao estado do ser desperto, que se chama Buddha. Não se poderá captar o alcance do Dharma e sua função profunda caso não se compreenda esse processo, cujos princípios são expressos em termos de purificação: base da purificação, objeto da purificação, agente purificador, resultado da purificação.

A base da purificação

Nossa própria mente, na sua verdadeira natureza, é a mente em si, semelhante ao modo de ser da mente de todos os seres. Sendo assim, não está maculada por impurezas. Entretanto, encontra-se agora impregnada de numerosos condicionamentos passageiros que, embora não afetem a sua essência, produzem a ilusão e o sofrimento.
A essência da mente é o que se chama de "coração do despertar". Apesar de ser pura, pela nossa ausência de realização do que ela é, coração do despertar e impurezas ilusórias encontram-se misturadas. Essa mistura constitui a base da purificação, semelhante a um tecido branco maculado por manchas. O tecido pode voltar a ser branco graças ao fato de a brancura ser a sua natureza. Da mesma forma, a pureza é a natureza de nossa mente e nós podemos recobrá-la. Um carvão, ao contrário, não tem qualquer chance de se tornar branco, pois é originalmente negro. Se a ilusão, a dualidade e o sofrimento fossem a natureza de nossa mente, não teríamos qualquer possibilidade de nos livrarmos delas.

O objeto da purificação

O objeto da purificação é o que se deve eliminar, ou seja, as impurezas ilusórias, semelhantes as manchas que recobrem o tecido, mas que não fazem parte da sua natureza. Essas impurezas não têm realidade própria, motivo pelo qual podemos nos desembaraçar delas. Se fossem dotadas de uma existência em si, isso seria impossível; mas, são contingentes, de natureza ilusórios, uns simples erro. A sua raiz é a dualidade "aprendido-aprendendo": no exterior, as aparências apreendidas como objeto; no interior, a mente aprendendo enquanto sujeito. Esta polaridade acarreta a produção de emoções conflituosas (cólera, aversão, desejo, apego, cegueira, ciúme, possessividade, orgulho, etc) e de aparências ilusórias, das quais provem, por sua vez, o karma e o sofrimento. E, portanto a dualidade, a base sobre a qual se edifica o processo, que deve ser principalmente eliminada.
O objeto apreendido exteriormente reveste-se de seis aspectos, correspondentes aos seis sentidos: as formas para a vista, os sons para o ouvido, os contatos para o tato, os objetos mentais para o mental.
O sujeito que os aprende interiormente divide-se igualmente em seis consciências: visual, auditiva, olfativa, gustativa, táctil, mental. É dessa maneira que o espírito funciona na ilusão: seis objetos e seis consciências aprendidas como realidades separadas; esta separação é o espaço no qual se inscreve o jogo das emoções conflituosas.
Esses seis objetos e essas seis consciências são, no entanto, desprovidas de uma entidade própria. No processo de percepção de uma forma, por exemplo, incorremos em erro ao perceber como duas entidades independentes o objeto percebido e a mente que percebe. Na realidade, a forma, percebida como objeto, nada mais é do que a manifestação do aspecto "claridade" da mente, enquanto que o eu-sujeito nada mais é do que o aspecto "vacuidade" dessa mente. No mecanismo de ilusão chega-se, contudo, à situação de olhar-se como sendo outro. É um pouco como o que ocorre quando caminhamos ao sol: nossa sombra destaca-se de nós e aparece como outro.
O objeto apreendido exteriormente e o sujeito que o apreende interiormente não estão, na verdade, jamais separados: não há dualidade. Embora o sujeito e o objeto não sejam duas coisas distintas, como não percebemos esse fato, criamos uma dualidade conosco, o que produz um jogo de emoções conflituosas e pensamentos ilusórios. Assim, o que devemos purificar é essa polaridade de eu-outro.

O agente purificador

Para lavar um tecido das manchas que o recobrem é necessário utilizar diferentes produtos: água, detergente ou sabão. Da mesma maneira, para que se opere a purificação de nossa mente, um agente é necessário: o Dharma. Todas as suas etapas, todos os aspectos que o compõem, todas as meditações que nele são ensinadas participam desta única função purificadora. Quer sejam a tomada de refúgio, as práticas preliminares, a pacificação mental (shine) e a visão superior (lhaktong), as fases de criação e de realização nas meditações do Vajrayana, enfim o Mahamudra, tudo visa ao mesmo objetivo.
Pelo Dharma são inicialmente dissipados as emoções conflituosas e os pensamentos ilusórios mais evidentes. Depois, progressivamente, os seus aspectos mais subtis, até, finalmente, a eliminação do ultimo obscurecimento, o véu que recobre o conhecimento, graças a última meditação, a que conduz ao despertar final: a "contemplação semelhante ao vajra".

Resultado da purificação

Quando a mente esta totalmente purificada da dualidade sujeito-objeto, revela-se o fruto: a realização da verdade não-dual do modo de ser da mente, cuja natureza não é diferente dos três corpos do despertar, corpo absoluto (dharmakaya), corpo de gloria (sambhogakaya) e corpo da emanação (nirmanakaya). Esses três corpos já estavam presentes na base de purificação, mas em estado latente. No nível do resultado, eles são atualizados, revelados em sua plenitude e em sua pureza.
Do ponto de vista do despertar, de fato não ha separação, nenhuma noção de produção, de diferenciação ou de classificação. De um ponto de vista relativo, distinguem-se as três modalidades aparentes que são os três corpos:
· O dharmakaya corresponde ao aspecto vacuidade da mente desperta e é, portanto, desprovido de forma, cores, etc. É também o corpo que se diz obtido para beneficio próprio. Pelo poder da compaixão e dos desejos dos Buddhas e ao mesmo tempo pelo mérito dos seres, do dharmakaya se manifestam os dois corpos formais.
· O sambhogakaya aparece para os seres de karma muito puro, em campos de manifestação diferentes do nosso. A transmissão do Dharma, nesse nível, não se faz por ensinamentos que necessitam da palavra e da escuta. O sambhogakaya simplesmente manifesta-se e os bodhisattvas que compõem o seu grupo de discípulos compreendem o sentido de tudo que deve ser transmitido.
· O nirmanakaya é a manifestação do despertar nos domínios da manifestação ordinária, para guiar os seres de karma impuro. É o caso, por exemplo, do Buddha Shakyamuni, que vem à terra, gira a roda do Dharma e, por isso, faz com que os seres ingressem no caminho da liberação. Enquanto os dois corpos formais realizam o bem dos seres, a mente de Buddha não produz esforço, não engendra intenção, nem experimenta dificuldade. É uma atividade totalmente espontânea, semelhante a irradiação do sol, que resulta dos desejos, da motivação e dos méritos anteriores.
Embora os aspectos dos três corpos difiram, a sua essência é una. O que são três aspectos numa só essência, podemos compreender por um exemplo. A lua no céu é semelhante ao dharmakaya, seus raios semelhantes ao sambhogakaya, e seu reflexo na água semelhante ao nirmanakaya. A lua, os raios e o reflexo, ainda que pareçam diferentes, são uma única e mesma essência.
Assim, a base de purificação é a nossa mente de ser ordinário impuro, mas dotado das potencialidades de despertar. Os objetos da purificação são as impurezas contingentes nascidas da polaridade sujeito-objeto. O agente de purificação é o Dharma. O resultado da purificação é a realização do modo de ser não dual, a atualização do despertar.

(Bokar Rinpoche. Tchenrezi: O Senhor da Grande Compaixão. Traduzido por Murillo Nunes de Azevedo;
revisão técnica de Antonio Carlos da R. Xavier. Brasília: ShiSil, 1996. Pág. 39-44.)

Porquê meditar

Os homens são afligidos por sofrimentos, angústias e medos inumeráveis que são incapazes de evitar. A meditação tem por função eliminar esses sofrimentos e essas angústias. Pensamos, geralmente, que felicidade e sofrimento surgem de circunstâncias exteriores. Sempre atarefados, de uma ou de outra maneira, a reorganizar o mundo, tentamos afastar um pouco de sofrimento aqui, acrescentar um pouco de felicidade ali, sem jamais alcançar o resultado desejado. O ponto de vista budista, que também é o ponto de vista da meditação, considera, ao contrário, que felicidades e sofrimentos não dependem fundamentalmente das circunstâncias exteriores, mas da própria mente. Uma atitude de mente positiva engendra a felicidade, uma atitude negativa produz o sofrimento. Como compreender esse engano que nos faz procurar fora àquilo que podemos encontrar dentro? Uma pessoa de rosto limpo e nítido ao se olhar em um espelho vê um rosto limpo e nítido. Aquele cujo rosto é sujo e maculado de lama vê no espelho um rosto sujo e maculado. Em verdade, o reflexo não tem existência; só o rosto existe. Esquecendo o rosto, tomamos seu reflexo por real. A natureza positiva ou negativa de nossa mente se reflete nas aparências exteriores que nossa própria mente nos envia. A manifestação exterior é uma resposta à qualidade de nosso mundo interior.
A felicidade que desejamos não virá da reestruturação do mundo que nos cerca, mas da reforma de nosso mundo interior. O indesejável sofrimento só cessará na medida em que não embotarmos nossa mente com todos os tipos de negatividades. Enquanto não reconhecermos que felicidades e sofrimentos têm sua origem em nossa própria mente, enquanto não soubermos distinguir o que, por nossa mente, é proveitoso ou nocivo, e que a deixamos à sua insalubridade ordinária, permanecemos impotentes para estabelecer um estado de felicidade autêntica, impotentes para evitar as contínuas ressurgências do sofrimento. Qualquer que seja nossa esperança, ela é sempre decepcionada.
Se, ao descobrirmos no espelho a sujidade de nosso rosto, decidíssemos lavar o espelho, mesmo que esfregássemos fortemente durante anos com sabão e água em abundância, nada aconteceria, nem a mínima sujeira, nem a mínima mancha desapareceria do reflexo. Por falta de orientarmos nossos esforços para o objeto justo, eles permanecem perfeitamente vãos. Eis por que o budismo e a meditação têm por primordial compreender que felicidades e sofrimentos não dependem fundamentalmente do mundo exterior, mas de nossa própria mente. Na falta dessa compreensão, nunca nos voltaríamos para o interior e continuaríamos a investir nossa energia e nossa esperança numa vã busca exterior. Uma vez adquirida essa compreensão, podemos lavar nosso rosto: o reflexo surgirá limpo no espelho.

As condições auxiliares

A meditação concerne à mente. No entanto, para meditar, é preciso reunir um certo número de condições auxiliares sem as quais nossa empreitada não seria frutuosa. Em primeiro lugar, após ter compreendido que felicidades e sofrimentos dependem essencialmente de nossa mente, é preciso estar penetrado de uma viva aspiração a meditar ao mesmo tempo em que experimentar alegria por essa perspectiva. Em segundo lugar, é indispensável ser guiado por um instrutor que nos ensine com meditar. Se nós nos propomos a visitar um certo lugar num país para nós desconhecido sem a ajuda de alguém que tenha familiaridade com ele, nos será impossível atingir nosso destino. Entregues à aventura, nós nos desgarraríamos ou nos perderíamos em longuíssimos desvios. Sem mestre para guiar nossa meditação, nós nos desgarraríamos em caminhos tortuosos. Em terceiro lugar, o local onde meditamos reveste uma certa importância, em particular para os principiantes. As circunstâncias nas quais vivemos exercem atualmente sobre nós uma influência muito opressora e acarretam um abundante fluxo de pensamentos que paralisa nossas tentativas de meditação. É necessário, portanto, retirar-se para um local ao menos relativamente afastado das atividades mundanas. Um animal selvagem que vive nas florestas de alta montanha não suportaria de modo algum a agitação da cidade. Nossa mente de meditação também não pode se desenvolver em condições em que reinam como soberanas as distrações e as solicitações exteriores permanentes.

Como meditar

Estabelecidos em um local isolado, é-nos necessário libertar nosso corpo de toda atividade, libertar nossa mente dos pensamentos concernentes ao passado e ao futuro, libertar nossa palavra de toda conversação profana. Nosso corpo, nossa palavra e nossa mente são deixados em repouso, naturalmente à vontade.
A postura corporal é importante. Nosso corpo é percorrido por uma rede de canais subtis (nadis) nos quais circulam os ventos subtis (prana). A produção dos pensamentos está ligada à circulação desses ventos. A agitação do corpo engendra a agitação dos canais e dos ventos, que, por sua vez, favorece as turbulências mentais.
A atividade oral, a formação dos sons, também depende da atividade dos ventos. Falar em demasia perturba-os, aumentando a produção de pensamento. Guardar o silêncio favorece a meditação.
Preservar a calma da palavra e o corpo predispõe, portanto, à calma interior evitando a criação de um fluxo de pensamentos demasiado abundante. Tal como um cavaleiro, controlando bem sua montaria, está sentado comodamente, quando o corpo e a palavra estão controlados, a mente está predisposta ao repouso.
Falsas idéias são às vezes alimentadas quanto ao que é a meditação. Para alguns, meditar é passar em revista e analisar os acontecimentos de sua vida quotidiana ocorridos nos dias, meses e anos passados. Para outros, meditar é encarar o porvir, refletir sobre a conduta a manter, formar projetos a mais ou menos longo prazo. Essas duas abordagens são evidentemente errôneas. A produção de pensamentos concernentes ao passado ou ao futuro está por si mesma em contradição com estabelecimento da mente na calma, mesmo quando o corpo e a palavra permanecessem inativos. Na medida em que o exercício não conduz à paz interior, não é meditação.
Outras pessoas, acreditando meditar, não vão a busca nem do passado nem do futuro. Instalam-se, isto sim, num estado vago e impreciso, vizinho do tipo de torpor que uma grande fadiga engendra. A mente permanece numa indeterminação obscura, estado que pode parecer positivo na medida em que proporciona, antes de tudo, uma impressão de repouso benfazejo; todavia, falta-lhe total lucidez e não tarda a resvalar para o sono, a menos que não desemboque numa corrente de pensamentos descontrolados.
A verdadeira meditação evita esses escolhos: a mente despreocupada com o passado, sem encarar o futuro, enraizado num presente lúcido, claro e calmo. A noite só permite uma percepção muito obscura do mar, enquanto o dia deixa ver com precisão todos os detalhes: as cores, as ondas, a espuma, os rochedos, o fundo submarino. Nossa mente é semelhante ao mar. O meditador deve estar plenamente consciente da situação interior, percebida de modo tão claro quanto o mar à luz do dia. Ele deixa, então, sua mente tranqüila e as ondas acalmam-se naturalmente. É a calma interior, tecnicamente denominada pacificação mental (em tibetano shine).
Inúmeros métodos são utilizados para desenvolver shine. Um principiante pode, por exemplo, visualizar uma pequena esfera de luz branca ao nível da fronte e nela concentrar-se no melhor de suas capacidades. Podemos também nos concentrar no vaivém da respiração, ou ainda, sem tomar um objeto de concentração particular, deixar a mente sem distração. Podemos utilizar esses três métodos e, por aí, aprender progressivamente a meditar.
Por sinal, é importante abordar uma sessão de meditação com a mente muito ampla, muita aberta, sem estar fixada sobre a esperança que ela seja boa nem o temor que não o seja. A mente deve estar tranqüila, disponível e vasta. Esperar uma boa meditação ou temer uma ruim são, em si mesmo, entraves dos quais precisamos estar libertos.
A meditação dá-nos, às vezes, experiências de felicidade e paz. Satisfeitos conosco regozijamo-nos por termos feito uma boa meditação. Às vezes, ao contrário, nossa mente permanece muito perturbada, durante toda a sessão, por numerosos pensamentos e, tristemente, julgamo-nos péssimos meditadores. Regozijar-se por uma boa meditação e ligar-se a experiências agradáveis, assim como se entristecer por uma meditação ruim são duas atitudes falsas. Meditação boa ou ruim, o importante é simplesmente meditar.
Algumas pessoas, quando de seus começos, obtêm rapidamente boas experiências; estas se ligam a estas, esperam sua repetição constante e, quando não é o caso, decepcionado, abandonam a meditação. No transcurso de uma longa viagem, percorremos ora bons caminhos, ora ruins. Se os encantos de uma porção agradável servissem de incentivo para nos determos para deles usufruir continuamente, ou então, se as dificuldades do caminho ruim nos fizessem renunciar a avançar, nunca alcançaríamos nosso objetivo. Caminho bom ou ruim é mister avançar. Da mesma forma, no caminho da meditação é necessário perseverar sem preocupar-se com as dificuldades nem se ligar aos momentos felizes.
É preferível, para os principiantes, limitar-se a curtas sessões de dez ou quinze minutos. Mesmo que a meditação seja boa, devemos parar. Depois, se dispusermos de tempo necessário, faremos uma segunda sessão curta após uma pausa. Melhor é proceder por uma sucessão de curtas sessões do que se engajar numa longa sessão que, mesmo boa no início, corre o risco de resvalar para a dificuldade e cansar o meditador.

Os frutos da meditação

Num primeiro momento, nossa mente não poderá permanecer estável e em repouso por muito tempo. A perseverança e a regularidade levam, no entanto, a desenvolver progressivamente a calma e a estabilidade. Sentimo-nos também mais à vontade física e interiormente. Por outro lado, o império das circunstâncias exteriores, felizes ou difíceis, atualmente muito forte sobre nós, diminui e ficamos menos submetidos a elas. O aprofundamento de nossa experiência da verdadeira natureza da mente tem por efeito o fato de que o mundo exterior perde sua influência sobre nós e torna-se incapaz de prejudicar-nos.
O fruto último da meditação é a obtenção do Perfeito Despertar, o Estado de Buddha. Estamos, então, totalmente libertos do ciclo das existências condicionadas assim como dos sofrimentos que formam seu tecido, ao mesmo tempo em que possuímos o poder de ajudar efetivamente o próximo.
O caminho da meditação comporta duas fases: a primeira dita shine (a pacificação mental), acalmando gradualmente nossa agitação interior; a segunda dita lhaktong (a visão superior), levando a desenraizar o apego egocêntrico, fundamento do ciclo das existências. A via interior, e só ela, conduz ao Despertar; nenhuma substância, nenhuma invenção exterior possui esse poder.

Conclusão

Engajar-se na via da meditação implica o conhecimento de sua finalidade, os meios utilizados, e os resultados obtidos:
· Reconhecer que a fonte de todo sofrimento e de toda felicidade é a própria mente e, por conseqüência, só um trabalho sobre a mente permite eliminar o primeiro e estabelecer a segunda de maneira autêntica e definitiva;
· Conhecer as condições auxiliares necessárias: o desejo de meditar, um instrutor qualificado, um local retirado;
· Saber colocar sua mente em meditação: sem seguir os pensamentos do passado ou do futuro, estabelecer no presente sua mente, aberta, calma, lúcida, e fixá-la sobre o objeto de concentração escolhido;
· Saber quais são os frutos temporários e últimos da meditação: a serenidade, a liberdade em face das circunstâncias, e, enfim, o Estado de Buddha.

O ego e os cinco venenos

Nossa mente é fundamentalmente infinita, não é limitada pelas opressões de uma existência individualizada. Não existe ego. Conquanto ele não exista, nós nos assimilamos a esse ego ilusório. Ele é o centro e a pedra de toque de todas as nossas relações: tudo o que reconforta sua existência, tudo o que lhe é favorável, torna-se objeto de apego; tudo o que, ao contrário, ameaça sua integridade torna-se inimigo, fonte de aversão. Por sinal, a simples presença do ego oculta a verdadeira natureza de nossa mente e dos fenômenos, torna-nos incapaz de discriminar entre o real e o ilusório. Somos, nesse sentido, prisioneiros da opacidade mental [ignorância]. O ego também engendra a inveja em relação a toda pessoa considerada como um rival possível, em qualquer domínio que seja. Enfim, o ego deseja ser superior aos outros; é o orgulho.

Apego, aversão, opacidade mental, inveja, orgulho são os cinco venenos de base produzidos pela apreensão egocêntrica.

Eles constituem um obstáculo irrevogável à paz interior, criando sem descontinuidade inquietudes, perturbações, dificuldades, angústias e sofrimentos. Não apenas para si mesmo, mas ainda para o próximo. É evidente, por exemplo, que a cólera é sofrimento para si mesmo e para aquele a quem ela se dirige, afligido por um rosto furioso, imprecações e palavras ofensivas.

O ego e os cinco venenos levam-nos, além do mais, a realizar atos de caráter nocivo que imprimem em nossa mente um potencial kármico negativo, cuja maturação se exprimirá sob a forma de circunstâncias dolorosas.

O ego e seu séqüito são nossos verdadeiros inimigos, não inimigos visíveis que as armas ou algum objeto material poderiam vencer, mas inimigos invisíveis cuja derrota só a meditação e o caminho espiritual provocam. A ciência contemporânea criou armas de extremo poder, bombas capazes de matar de uma vez centenas de milhares de pessoas. Mas nenhuma bomba pode aniquilar o ego e os cinco venenos. Neste campo, a verdadeira bomba atômica é a meditação.

A postura corporal

A postura completa compreende sete pontos:
· As pernas cruzadas na base adamantina [postura do lótus], o pé esquerdo sobre a coxa direita, depois o pé direito sobre a coxa esquerda;
· A coluna vertebral ereta como uma flecha;
· Os ombros afastados, como asas de um abutre;
· As mãos no mudra da meditação, mão direita repousada sobre a mão esquerda,
· Palmas para cima;
· O queixo formando um ângulo reto com o pescoço;
· O olhar fixo no vago, em oblíquo para baixo, na direção de um ponto virtual situado quatro ou oito dedos à frente da ponta do nariz;
· A boca e a língua relaxadas.
Longe de ser arbitrário, cada ponto da postura tem sua razão de ser em relação ao sistema de energias subtis que percorrem nosso corpo, estreitamente ligado à produção dos pensamentos.

Posicionar a mente

Uma vez estabelecido o corpo na postura correta, deve-se desde logo evitar a tensão mental proveniente da fixação sobre a idéia "eu medito". A mente permanece relaxada, ampla, límpida, sem se desgarrar nem para as lembranças, nem para os pensamentos concernentes ao futuro, sem se equivocar também quanto à realidade dos pensamentos presentes. Ela permanece num estado de vigilância, sem distração, aberta a si mesma tal como ela se apresenta, sem tensão. O meditador não deve experimentar a sensação de estar num desfiladeiro estreito e escuro, obstruído pela névoa, mas, antes, no cume de uma montanha, lá onde a altitude e a limpidez do céu permitem ver claramente todo o horizonte.

Essa maneira de posicionar a mente é essencial. Temos com freqüência a tendência de abordar a meditação muito tensa, ligando-nos a uma não-distração forçada. Sem saber, antes de tudo, relaxar nossa mente, deixá-la aberta e feliz, não é possível meditar. É uma condição obrigatória.
(meditação)

Exercícios de meditação

A mente uma vez calma aplicamo-nos à concentração sobre o objeto escolhido, em primeiro lugar no contexto da pacificação mental (sânsc. shamatha, tib. shine). Múltiplos métodos são possíveis. Vamos contemplar alguns deles.

Shine pode antes de tudo ser praticado utilizando um suporte, impuro ou puro.

A noção de suporte impuro refere-se a qualquer objeto de natureza ordinária que selecionamos para nele aplicarmos nossa concentração: uma montanha, uma colina, um edifício, uma mesa, um copo ou qualquer outro objeto. Pousamos nele nossa mente relaxada e sem distração.

Podemos, por exemplo, meditar sobre essa poltrona à nossa frente. Concentrar-se não significa aqui entregar-se a um exame discursivo, mesmo muito atento das características do objeto: sua forma, sua altura, sua superfície, os motivos do tecido que o cobre, a natureza e as nuanças desse tecido, etc. Também não se trata de projetar nossa mente como se ela viesse colocar-se no interior da poltrona. Simplesmente, nós próprios, estando a um certo local e a poltrona num outro, nossa mente pousa sobre o que ela vê, sem distração, sem ser arrebatada por outros pensamentos, sem tensão também.
(meditação)
Alguns dentre vocês conseguem assim, sem dúvida, estabilizar sua mente de maneira satisfatória sobre o objeto de concentração; outros estarão nele presentes por momentos e, às vezes, desgarrados em outros pensamentos, essa alternância podendo até mesmo ser muito rápida. De qualquer modo, não se trata de forçar a concentração, mas de trabalhar nas condições tais como elas se apresentam, relaxado e aberto à situação.

Um suporte puro, em segundo lugar, designa toda representação simbólica ou não, possuindo um caráter sagrado.

Podemos, por exemplo, visualizar no espaço à nossa frente, o corpo do Buddha, criando mentalmente uma imagem clara, luminosa, radiante, perfeitamente proporcionada, sobre a qual nós nos concentramos sem distração.
(meditação)
É provável que essa imagem apareça em nossa mente ora claramente, ora de maneira confusa e fugidia; ora ela estará mesmo totalmente ausente. Isso não tem grande importância. Tentar meditar assim é bom em si e a repetição regular do exercício conduzirá a uma visualização cada vez mais clara e estável. A alternância de clareza e confusão, e inclusive a impossibilidade de visualizar são fenômenos normais para principiantes. A perseverança afinará progressivamente suas capacidades.

Um outro suporte puro é imaginar um pequeno globo de luz (sânsc. bindu, tib. thigle) branco ao nível da fronte, muito vivo, muito brilhante. Esse suporte é visto como puro na medida em que o consideramos aqui como simbolicamente indiferenciado do mestre espiritual.
(meditação)
Enfim, shine pode ser praticado sem suporte. A mente é deixada livre, relaxada, ao mesmo tempo sem distração.
(meditação)
Vimos, assim, quatro possibilidades de concentração:
· Sobre um suporte impuro,
· Sobre um suporte puro:
o Seja o corpo do Buddha,
o Seja um pequeno globo de luz,
· Sem suporte.
Algumas pessoas terão sem dúvida descobertas umas afinidades mais particulares com o primeiro tipo de exercício, outras com o segundo, outras com o terceiro, outras com o quarto. Outras ainda não terão preferência marcada. No primeiro caso, o melhor é prosseguir a prática quotidiana utilizando o método de sua escolha. No segundo caso, você pode praticar cada um alternadamente. De qualquer maneira, são a regularidade e a perseverança que permitirão progredir no caminho da pacificação.

O tratamento dos pensamentos

Os principiantes, sem saber com exatidão o que é a meditação, criam a expectativa de uma calma perfeita, totalmente livre dos pensamentos. Temem sua vinda, e quando estes surgem desolam-se por sua incapacidade de meditar. Temer os pensamentos, irritar-se ou inquietar-se com seu aparecimento, crer que a falta de pensamentos é uma boa coisa em si, são erros que conduzem a um estado de frustração e culpa inútil.

A mente de um não-meditador, de um principiante e de um meditador confirmado é atravessada por pensamentos. Mas, a maneira de abordá-los varia de modo considerável de um para o outro.

Alguém que não pratica a meditação é, em sua relação com os pensamentos, semelhante a um cego, o rosto voltado para uma estrada longínqua. O cego é incapaz de ver se automóveis passam ou não na estrada. Da mesma forma, a pessoa comum, embora experimentando um sentimento vago de desconforto e mal estar interiores, não está, em absoluto, consciente da torrente de pensamentos que, no entanto, escoa sem interrupção.

Ao começarmos a meditar, descobrimos os olhos para ver, mas gostaríamos que não passasse nenhum automóvel na estrada. Vem um primeiro automóvel, nossa atenção decepciona-se. Um segundo, nova decepção. Um terceiro, irritamo-nos, etc. A esperança ingênua de uma estrada vazia é incessantemente enganada. Estamos ao mesmo tempo conscientes e infelizes com a sucessão dos veículos. Cada automóvel que passa é uma nova dificuldade. Revoltamo-nos contra um estado de coisas inevitável. Quando encaramos a meditação como um espaço desprovido de pensamentos cada pensamento que se apresenta contradiz com evidência esse esquema preconcebido; estamos em situação de fracasso quase permanente.

Quando, ao contrário, compreendemos bem em que consiste a meditação, vemos desfilar os automóveis, mas sem revolta nem recusa, sem ter decidido que a estrada deveria estar vazia. Não esperamos a ausência de veículos, assim como não nos apavoramos com sua presença. Os automóveis passam e os deixamos passar; eles não são nem nocivos, nem benéficos. Se os pensamentos elevam-se, deixamos que passem naturalmente, sem nos ligarmos a eles nem os condenando; se eles não se elevam, não encontramos aí objeto de satisfação particular. Uma abordagem sã dos pensamentos condiciona uma boa meditação.

As pessoas que compreendem mal a meditação crêem que todos os pensamentos devem cessar. Não podemos, de fato, estabelecer-nos num estado sem pensamentos. O fruto da meditação não é a ausência de pensamentos, mas o fato de que os pensamentos cessam de ser nocivos para nós. De inimigos, os pensamentos tornam-se amigos. Uma meditação ruim vem em geral da negligência das práticas preparatórias, mas também, estas tendo sido realizadas, da má compreensão da maneira justa de colocar a mente.

As pessoas ordinárias têm a mente perpetuamente distraída, dispersa. Quando meditamos, por outro lado, o maior impedimento vem das produções mentais sobreacrescidas, dos comentários sobre si mesmo e das pré-concepções. A meditação autêntica evita tanto a distração como os acréscimos mentais.

Distinção entre shine e lhaktong

A pacificação mental acalma e estabiliza a mente, mas a verdadeira natureza desta não é reconhecida. Não compreendemos o que ela é, e as perguntas fundamentais permanecem sem resposta, a não ser a título de hipótese intelectual. A visão superior (sânsc. vipashyana, tib. lhaktong) vai mais longe: estando a mente pacificada, ela reconhece sua própria essência, sem deixar lugar à incerteza. Ela conduz a uma experiência direta e evidente. Visto que se trata de um grau de compreensão superior à simples calma da mente, ela é denominada visão superior.

A pacificação mental, tanto quanto a visão superior, tem por objeto a mente. O que é visto, a mente, é idêntico, mas o modo de visão é diferente. A lua reflete-se à noite sobre a superfície de um recipiente cheio de água. Quando o recipiente está agitado, não percebemos, contudo, a forma da lua, mas uma simples luminosidade confusa. Ao deixarmos o recipiente em repouso, a superfície da água torna-se gradualmente calma e lisa. Essa fase corresponde à pacificação mental pela qual a mente desfaz-se da agitação dos pensamentos. Uma vez a água perfeitamente calma, pode-se nela ver de maneira clara o que se reflete e reconhecer a forma percebida pelo que ela é efetivamente. A mente tendo sido, da mesma forma, apaziguada pelo exercício da pacificação mental, a visão superior permite em seguida reconhecer sua natureza.

Prática de lhaktong

Tomemos inicialmente a postura corporal correta, sem tensão, depois coloquemos nossa mente num estado de shine aberto e relaxado. Experimentamos assim uma experiência de calma mesclada de um sentimento de felicidade. Procuremos, então, onde reside essa mente calma. Está ela em nossa cabeça, num local determinado de nosso corpo, ou em todo o nosso corpo? Em nosso coração? Em nosso cérebro? Qual é a essência dessa mente calma? Onde ela reside? Examinemos isso com muita atenção.
(meditação)
Tal exame conduz-nos, pelo caráter infrutuoso da investigação, a descobrir por experiência a não-localização da mente calma. Onde quer que a procuremos, não a encontramos em lugar algum. Deixemos agora o exame e retomemos shine como precedentemente.
(meditação)
A investigação não nos permitiu descobrir a mente onde quer que fosse. Entretanto, deixando de novo nossa mente em repouso, temos verdadeiramente o sentimento que existe uma mente em repouso; uma sensação de felicidade, de calma, de algo que existe; um sentimento de ser.

Quando não procedemos a um exame, experimentamos a existência dessa mente calma. Quando, em seguida, observamos a própria essência dessa calma não podemos dizer de maneira alguma: "é isso" ou "é aquilo". Somos completamente incapazes de descrever o que quer que seja por incapacidade de encontrar algo que pudéssemos denominar de mente calma. Mas, se concluíssemos que a mente calma não existe absolutamente, estaríamos em contradição com esse sentimento de ser que experimentamos ao deixar nossa mente em repouso. Somos levados à descoberta de um estado de ser indizível. Reconhecê-lo e fazer dele a experiência diretamente é o que denominamos lhaktong, a visão superior.

Esse reconhecimento só é agora possível pela alternância do repouso e do exame. Quando é alcançado um certo grau de meditação, esses dois estados não são, contudo, mais dissociados e o exercício da alternância torna-se supérfluo. Chegar a essa indissociação da mente calma e da mente que investiga é a visão superior no sentido pleno do termo. Todavia, proceder por alternância já é uma primeira abordagem.

Agora, todos podemos ver a escada iluminada pela lâmpada. Vejamo-la bem, depois façamos nascer em nossa mente o pensamento da escada, isto é, sua imagem.
(meditação)
O pensamento da escada está agora presente em nossa mente. De onde ele apareceu? De que lugar veio? Qual é sua fonte?
(meditação)
Examinando a origem desse pensamento, não podemos dizer que ela tenha vindo do exterior, como também não podemos descobrir sua fonte no interior de nosso organismo físico. O pensamento da escada não se introduziu de forma alguma em nossa mente à maneira de uma pessoa que, proveniente do exterior, entra num cômodo. Ele está ali sem ter vindo de lugar algum.
(meditação)
Somos impotentes para encontrar qualquer origem que seja para esse pensamento.

Quando, agora, o pensamento da escada está presente em nossa mente, onde ele reside? Aqui? Acolá? No exterior de nosso corpo, ou no interior? Examinemos atentamente. Quando uma pessoa entra num cômodo, ela chega do exterior, ultrapassa a soleira, em seguida permanece num local limitado e definido, o cômodo. Podemos do mesmo modo identificar um local limitado e definido onde permanece o pensamento?
(meditação)
Qual é a forma, não da imagem percebida mentalmente, mas do próprio pensamento? Qual é sua forma, seu tamanho? Podemos vê-la? Nossa investigação desemboca uma vez mais numa ausência.

Vejamos agora essas flores atentamente.
(meditação)
O pensamento da escada continua em sua mente enquanto ela está ocupada em observar as flores? No momento em que o pensamento da escada cessou como ele partiu?

Quando o pensamento da escada se formou em nossa mente, nós nos perguntamos se era à maneira de uma pessoa entrando num cômodo pela porta e depois lá permanecendo. Quando o pensamento da escada cessou, suplantado pelo pensamento das flores, como partiu? Do mesmo modo que se deixa um cômodo para ir a outro lugar?
(meditação)
De onde veio o pensamento das flores?
Vejamos agora essa estátua. O pensamento das flores continua ali? Para onde ele partiu?
(meditação)
Examinando de onde vinha o pensamento, não pudemos encontrar local de origem. Escrutando sua localização uma vez presente, não pudemos igualmente apreendê-lo, da mesma forma que, tendo cessado, não pudemos descobrir o lugar para onde ele teria partido.

Os pensamentos não vêm de parte alguma, não reside em parte alguma, não vão a parte alguma. Eles não têm, em si mesmos, nenhuma existência.

O tigre de pelúcia

Quando não conhecemos a natureza da mente, vivemos, no entanto, na convicção de que os pensamentos existem realmente. Sendo tomados por reais, tornam-se causa de sofrimento. Vemos pessoas a tal ponto atormentado por um pensamento que elas deixam de comer, tornam-se magras e pálidas, olhos cavos e sem expressão. Essas repercussões físicas ilustram bem a força dos pensamentos tomados por reais.

Fabricam-se, para uso das crianças, animais em pelúcia, às vezes assemelhando-se muito com os verdadeiros. Os tigres, os leões, os leopardos mostram numa mandíbula aberta presas ameaçadora, e fixam sobre seus presos olhos pavorosos. Uma criança bem pequena pode ter medo de um tigre de pelúcia, acreditando-se em presença de uma ameaça efetiva. Sua confusão é a única causa de seu sofrimento. Lá onde não há tigre, ela crê haver um. Inversamente, a mesma criancinha ficará muito feliz com um cavalo em pelúcia, concedendo-lhe uma existência real, investindo-o da gentileza e da doçura de um autêntico cavalo. Ao não reconhecermos a natureza de nossos pensamentos, somos semelhantes a essa criancinha: tomamos por real o que não é e, daí, experimenta sofrimentos e alegrias.

O meditador que, ao contrário, realiza o mahamudra, isto é, reconhece a verdadeira natureza de sua mente, é comparável a um adulto que não se enganara com uma imitação de tigre ou cavalo. "É bem feito, pensará o adulto; dir-se-ia um tigre, dir-se-ia um cavalo”.Mas ele não se equivoca quanto à realidade do objeto e não é, portanto, levado a reagir como o faria diante de um verdadeiro tigre ou de um verdadeiro cavalo. Ele está livre dos medos e das alegrias que a situação efetiva causaria. Assim também, para aquele que realizou o mahamudra, os pensamentos, cujo caráter irreal é desmascarado, não dão mais lugar a complicações emocionais: eles não engendram nem sofrimentos, nem alegrias.

Aparecem em nossa mente todos os tipos de pensamentos e imagens; mas eles não têm existência real. Lhaktong reconhece simultaneamente as manifestações mentais e sua ausência de existência real. Não se trata em absoluto de apagar a manifestação, nem renegar a faculdade criadora da mente, mas ver seu caráter desprovido de existência própria. Um falso tigre não deixa de aparecer com uma forma: é o aspecto manifestação. Saber, por outro lado, que ele não é real, corresponde ao aspecto vacuidade. A visão superior reconhece ao mesmo tempo a forma do tigre e sua irrealidade, a união da manifestação e da vacuidade.

Isso não significa em absoluto que a mente permanece desde então numa espécie de indiferença permanente, entediante e opaca. A mente experimenta, ao contrário, sua própria felicidade, sem medida comum com as alegrias ordinárias, a tal ponto que é considerada para além dos conceitos de alegria e não-alegria. A mente de um ser liberto está não apenas além do sofrimento, ela é por natureza e de maneira inalterável, paz, lucidez, inteligência, felicidade, amor e poder, infinitamente mais vivo do que o somos.

Tomar o remédio

Existem inúmeros métodos para praticar lhaktong, bem como existem inúmeros métodos de shine. Consideramos aqui duas abordagens:
· Analisar a natureza da mente calma;
· Determinar de onde vêm os pensamentos, onde eles residem, aonde vão.
Compreendê-las intelectualmente não é suficiente. É indispensável colocá-las em prática pela meditação. Não meditar e contentar-se em pensar que o que acaba de ser exposto é exato, seria estéril. Quando estamos enfermos, o médico identifica a enfermidade, prescreve os medicamentos, explica os efeitos esperados. Todavia, não nos curamos se nos contentamos com o diagnóstico, com ter bem compreendido quais medicamentos tomar, como tomá-los e o que resultará disso. Ainda é preciso efetivamente tomar o remédio prescrito para sarar. Também não basta compreender o que é a meditação, é preciso meditar.

Meditar alguns dias, alguns meses, até mesmo um ano, depois abandonar, também não dará frutos. Um enfermo deve tomar seus medicamentos até a cura completa. Se ele pára o tratamento, mesmo que este dure meses ou anos, o mal triunfará. Devemos prosseguir nossa meditação até que tenhamos alcançado uma realização efetiva e estável. Regularidade e perseverança são duas condições necessárias para uma meditação proveitosa.

(Bokar Rinpoche. Meditação: Conselhos aos Principiantes. Traduzido por Plínio Augusto Coelho;
revisão técnica de Antonio Carlos da R. Xavier. Brasília: ShiSil, 1997. Pág. 17-24, 33-35, 85-92, 123-130.

A Impermanência e o Karma. :-)

2008-01-10T22:14:00.001-02:00

Lembre-se sempre que a vida é instável.
Que o tempo muda de repente para tempestade e trovoada.
Reforça, portanto o poder da sua mente.
Ofereça o tesouro de um pensamento generoso e de uma disciplina interior
Ao amigo que o acompanha para sempre.
Lembre-se que as marcas de cada um dos seus atos
Unem-se à mente, tal como a sua sombra se une ao corpo.
Evite, portanto os caminhos do mal·E cultivem uma atitude de bondade ativa.
Fixe o seu olhar sobre estas coisas de benefício eterno.
Meus amigos deixam-os hoje
Este conselho que é preciso seguir em minha memória.
Em breve nos encontraremos de novo

Gyelwa Gendün Gyatso (1475-1542), o 2º Dalai Lama, Vida.
In: Grasdorff, Giles. A Palavra dos Dalai Lamas. Coleção Ponto de Encontro.
Tradução de Emília Marques Rosa. Lisboa: Edições Asa, 1998. Pág. 163.

O Treinamento da Mente em Sete Pontos. :-)

2008-01-09T14:56:00.003-02:00

Primeiro estude as preliminares.

Considere todos os fenômenos com um sonho.
Analise a natureza não-nascida do estado desperto
O antídoto desaparecerá por si mesmo.
A natureza do caminho descansa no alaya.
Na pós-meditação, considere os fenômenos como ilusórios.

Treine em dar e receber alternadamente;
Monte ambos sobre sua meditação.

Três objetos, três venenos e três raízes de virtude.
Em todas as suas ações, treine-se com máximas.
Comece a seqüência de treinamento com você mesmo.

Quanto todo o mundo estiver cheio de males,
Coloque todas as contrariedades no caminho da liberação.
Deixe a culpa de tudo sobre um.
Reflita sobre a bondade de todos os seres.

A vacuidade é a proteção insuperável;
Então a aparência ilusória é vista como os quatro kayas.

O melhor dos métodos é ter as quatro práticas.
Para trazer o inesperado ao caminho,
Comece a treinar imediatamente.

As instruções capitais brevemente resumidas:
Coloque as cinco forças em prática.
Sobre como morrer, o Mahayana ensina estas cinco forças.
[O que] importa [é] como você age.

Todo o Dharma tem uma única meta.
Confie sobre a melhor de duas testemunhas.
Sempre seja sustentado pela alegria.
Com experiência, você poderá praticar até mesmo quando distraído.

Sempre treine nos três pontos comuns.
Mude sua atitude e a mantenha firmemente.
Não discuta fragilidades.
Não tenha opiniões sobre as ações das outras pessoas.
Trabalhe primeiro sobre a mais forte de suas máculas.
Abandone a esperança de obter resultados.
Abandone a comida envenenada.
Não seja preconceituoso por um senso de dever.
Não revide abuso com abuso.
Não espere numa emboscada.
Não golpeie na fraqueza.
Não coloque a carga de um dzo nas costas de um boi.
Não louve com motivos ocultos.
Não use mal o remédio.
Não desça um deus ao nível de um demônio.
Não tome vantagem do sofrimento.

Faça tudo com uma intenção.
Aplique um remédio em toda adversidade.
Duas coisas a serem feitas, no início e no fim.
Agüente qualquer coisa que ocorra das duas.
Mesmo que isto custe a sua vida, defenda os dois.
Treine-se nas três duras disciplinas.
Recorra aos três fatores essenciais.
Medite sobre as três coisas que não devem deteriorar.
Três coisas se mantêm inseparavelmente.
Treine imparcialmente em todo campo;
Seu treinamento deve ser profundo e permear tudo.
Sempre medite sobre o que é inevitável.
Não seja dependente de fatores externos.
Nesta hora, faça o que é importante.
Não cometa erros.
Seja consistente em sua prática.
Seja zeloso em seu treinamento.
Libere-se pela análise e pelo teste.
Não leve o que você faz muito seriamente.
Não seja mal humorado.
Não seja temperamental.
Não espere ser recompensado.

Esta essência destilada da instrução
Que transmuta a excitação das cinco degenerações
No caminho da iluminação
Foi anotado por Serlingpa.
Tendo surgido o karma do treinamento passado
E me sentindo profundamente inspirado,
Desconsiderei o sofrimento e a censura
E procurei as instruções para subjugar meu apego ao ego;
Apesar de eu poder morrer, agora não terei arrependimento.

Algumas notas sobre os versos-raiz
Primeiro ponto: a base para a prática da bodhichitta
Primeiro estude as preliminares [a preciosidade do nascimento humano, a impermanência, o karma e o sofrimento].
Segundo ponto: a bodhichitta
[A bodhichitta absoluta]
Considere todos os fenômenos com um sonho.
Analise a natureza não-nascida do estado desperto
O antídoto desaparecerá por si mesmo.
A natureza do caminho descansa no alaya.
Na pós-meditação, considere os fenômenos como ilusórios.

[A bodhichitta relativa]
Treine em dar e receber alternadamente;
Monte ambos sobre sua meditação [na meditação tonglen].

[A bodhichitta relativa na pós-meditação]
Três objetos, três venenos e três raízes de virtude.
[Os três objetos são os objetos de apego, de aversão e de indiferença.
Os três venenos correspondentes são o desejo, a raiva e a ignorância.
As três raízes de virtude são desejo de que todos os seres sejam livres dos três venenos.]

Em todas as suas ações, treine-se com máximas.
Comece a seqüência de treinamento com você mesmo.
Terceiro ponto: levando as situações difíceis para o caminho da iluminação
[A bodhichitta da aspiração relacionada à verdade relativa]
Quanto todo o mundo estiver cheio de males,
Coloque todas as contrariedades no caminho da liberação.
Deixe a culpa de tudo sobre um [único ponto: o apego ao eu].
Reflita sobre a bondade de todos os seres [que foram nossas mães].

[A bodhichitta da aspiração relacionada à verdade absoluta]
A vacuidade é a proteção insuperável;
Então a aparência ilusória é vista como os quatros kayas
[nirmanakaya, sambhogakaya, dharmakaya e svabhavikakaya].

[A bodhichitta da ação]
O melhor dos métodos é ter as quatro práticas
[acumulação de mérito, purificação da não-virtude, oferenda aos seres hostis e oferenda aos protetores do Dharma].
Para trazer o inesperado ao caminho,
Comece a treinar imediatamente.
Quarto ponto: uma explicação da prática como um modo de vida
As instruções capitais brevemente resumidas:
Coloque os cinco forças em prática [resolução de bodhichitta, familiarização pela meditação, plantar sementes positivas, repulsão ao ego e a aspiração à ação positiva].
Sobre como morrer, o Mahayana ensina estas cinco forças.
[O que] importa [é] como você age.
Quinto ponto: padrões de proficiência no treinamento da mente
Todo o Dharma tem uma única meta [subjugar o apego ao ego].
Confie sobre a melhor de duas testemunhas.
Sempre seja sustentado pela alegria.
Com experiência, você poderá praticar até mesmo quando distraído.
Sexto ponto: os compromissos do treinamento da mente
Sempre treine nos três pontos comuns [ter consistência no treinamento, não querer impressionar os outros e não ter padrões duplos como apego a alguns e aversão por outros].
Mude sua atitude [considerando os outros como mais importantes que si mesmo] e a mantenha firmemente.
Não discuta fragilidades [dos outros].
Não tenha opiniões sobre as ações das outras pessoas.
Trabalhe primeiro sobre a mais forte de suas máculas.
Abandone a esperança de obter resultados.
Abandone a comida envenenada [atos bons com objetos egoístas].
Não seja preconceituoso por um senso de dever.
Não revide abuso com abuso.
Não espere numa emboscada [não espere revidar o mal causado a nós pelos outros].
Não golpeie na fraqueza [dos outros].
Não coloque a carga de um dzo [um grande animal] nas costas de um boi.
Não louve com motivos ocultos.
Não use mal o remédio [do treinamento da mente].
Não desça um deus ao nível de um demônio.
Não tome vantagem do sofrimento.
Sétimo ponto: guias para o treinamento da mente
Faça tudo com uma intenção [altruísta].
Aplique um remédio [a bodhichitta] em toda adversidade.
Duas coisas a serem feitas, no início e no fim [lembrar da bodhichitta ao acordar e ao ir dormir].
Agüente qualquer coisa que ocorra das duas [situações boas ou ruins].
Mesmo que isto custe a sua vida, defenda os dois [dar nossa alegria aos outros e tomar os sofrimentos deles sobre si mesmo].
Treine-se nas três duras disciplinas [da atenção].
Recorra aos três fatores essenciais [encontrar um mestre qualificado, cultivar a atitude correta ao receber suas instruções e ter as condições materiais necessárias].
Medite sobre as três coisas que não devem deteriorar [devoção ao mestre, entusiasmo e bodhichitta].
Três coisas se mantêm inseparavelmente [corpo, fala e mente engajados na atividade pura].
Treine imparcialmente em todo campo;
Seu treinamento [da mente] deve ser profundo e permear tudo.
Sempre medite sobre o que é inevitável [as dificuldades].
Não seja dependente de fatores externos [como roupas e comida].
Nesta hora, faça o que é importante [a prática do Dharma].
Não cometa erros.
Seja consistente em sua prática.
Seja zeloso em seu treinamento.
Libere-se pela análise e pelo teste.
Não leve o que você faz muito seriamente.
Não seja mal humorado.
Não seja temperamental.
Não espere ser recompensado.

Esta essência destilada da instrução
Que transmuta a excitação das cinco degenerações
[os seres têm morte extemporânea causada pela fome, doença, armas e guerra; disposições maléficas; vida breve; poderosas emoções depravadas; idéias e visões errôneas]
No caminho da iluminação
Foi anotado por Serlingpa [Dharmakirti].
Tendo surgido o karma do treinamento passado
E me sentindo profundamente inspirado,
Desconsiderei o sofrimento e a censura
E procurei as instruções para subjugar meu apego ao ego;
Apesar de eu poder morrer, agora não terei arrependimento.

(Chekawa Yeshe Dorje. The seven point mind training. In: Dilgo Khyentse Rinpoche. Enlightened Courage: an explanation of Atisha's seven point mind training. Traduzido pelo Padmakara Translation Group. Ithaca: Snow Lion, 1993. Pág. 1-3.)

O Treinamento da Mente em Sete Pontos. :-)

2008-01-09T14:56:00.002-02:00

Bodhichitta. :-)

2008-01-06T00:03:00.002-02:00

A Mente da Iluminação.

A base absolutamente essencial para a prática do budismo em sua forma tibetana é o desenvolvimento da Mente da Iluminação, ou Bodhichitta. A Bodhichitta não é somente um tipo de altruísmo: ela consiste do voto de nós mesmos atingirmos a perfeição para levarmos todos os seres lá.
Todos os seres vivos, sem exceção, desejam obter a felicidade e evitar o sofrimento. Porém, é impossível obter felicidade real sem tomar conta do bem estar dos outros. Portanto, uma das chaves para a prática espiritual é compreender que nossa felicidade existe através da felicidade dos outros; e mesmo a felicidade dos outros é mais importante do que a nossa própria. Entretanto, não é uma questão de sacrificar a nossa própria felicidade; quando se ceifa o trigo, também se obtém a palha. Do mesmo modo, se cuidamos essencialmente da felicidade dos outros, a nossa virá naturalmente. Para fazer isso, é necessário relaxar a influência que o desejo egocêntrico pelo prazer tem sobre a nossa mente. Adquirimos, durante numerosas vidas passadas, o hábito de sermos o centro de nossas preocupações. Para nos livrarmos desse estrangulamento, precisamos nos abrir aos outros.
Vamos desenhar uma linha, nos colocarmos de um lado dela, e colocar todos os outros seres do outro lado. Não fica claro que a felicidade dessa multidão de seres é mais importante do que apenas a nossa? Procurar a própria felicidade às custas do sofrimento desse grande número de seres é, claramente, uma abordagem totalmente errada. Por outro lado, trazer o bem-estar para todos os seres, mesmo às custas do sofrimento e dificuldade para si mesmo, um único ser, não é realmente um problema.
Podemos ver que as pessoas que são mais abertas aos outros são também aquelas às quais os outros são mais amigáveis. Alguém que fica mal humorado o tempo todo, pensando apenas em sua felicidade imediata, não pode esperar que alguém sorria para ele como se fosse um vizinho ou um amigo. Ao se fechar aos outros, fecha-se à porta para a sua própria felicidade. A ternura, o amor e a bondade não são qualidades que precisamos fabricar, pedaço por pedaço, como se fossem novos fatores que deveríamos introduzir em nosso ser. A experiência mostra que eles são parte da natureza essencial de todos os seres vivos. Precisamos apenas deixar este potencial, inerente dentro de nós, se desenvolver e se expressar livremente.
A expressão destas qualidades é um processo que requer uma profunda transformação. De fato, somos mais como um rolo de papel que ficou enrolado por um longo tempo. Se o desenrolamos, o papel enrola-se novamente assim que tiramos nossas mãos. Por muito tempo, temos nos colocado como a dianteira de nossa mente. Então, algum tempo e alguma perseverança são necessários para substituirmos estas tendências egoístas por uma preocupação com o bem-estar de todos os outros. Porém, já que temos esta natureza perfeita, este potencial está presente em cada ser, assim como o óleo de gergelim está presente na semente de gergelim, e é possível de nós trazermos estas qualidades à fruição.
O budismo distingue — e esta é uma importante divisão — dois aspectos da realidade: o relativo e o absoluto. Enquanto não tivermos atingido a compreensão, nadamos no mar da verdade relativa. Experimentamos a ilusão do sofrimento, a ilusão do caminho e a ilusão da liberação. Do ponto de vista da verdade absoluta, tudo isto é apenas uma ilusão. Porém, para nós, que estamos mergulhados nela, realmente é verdade. Então, temos de usar os caminhos e meios da verdade relativa para sair disto, e por isso meditamos sobre a Bodhichitta. Também poderíamos perguntar a nós mesmos, "Se temos a natureza de Buddha, de onde vem o apego a nós mesmos?" Esta é uma pergunta importante de se fazer, já que é a partir desta noção de entidade que nós nos concedemos e nos projetamos sobre os fenômenos que nos cercam; é a partir desta noção que a primeira manifestação de ignorância é nascida.
Temos um sentimento inato de um Eu, e nos apegamos à sua existência como se fosse uma entidade sólida, presente dentro de nós. Dê uma olhada nele: o Eu está no corpo, é parte de nossa pele, de nossos ossos, de nossa carne? Ele é encontrado no coração, ou na mente?
Vemos facilmente que o ego não faz parte do corpo. De fato, basta remover a vida do corpo para que a noção do Eu desapareça. Se separarmos a pele, os ossos, os órgãos etc., nada encontraremos que possa ser descrito como um Eu. Se pensarmos que o Eu forma uma parte da mente, analise-a do mesmo modo. O que chamamos de mente é apenas uma sucessão de instantes de consciência. O pensamento passado está morto, o pensamento futuro nem existe ainda, e o pensamento presente não pode ser tocado.
Portanto, não há qualquer entidade dentro da consciência que possa ser descrita como o Eu. A única coisa que podemos dizer sobre a mente é que ela é um fluxo, uma continuidade, um rio no qual não se pode isolar qualquer entidade. Que grande descoberta é reconhecer que, de fato, aquilo ao qual estávamos tão apegados, e que dava surgimento a tantos pensamentos, não tem existência própria!
Do mesmo modo, a análise do mundo dos fenômenos mostra que nenhuma entidade permanente é encontrada. O aspecto absoluto da Bodhichitta significa permanecer em um estado de contemplação no qual nenhuma entidade é encontrada, tanto no indivíduo quanto no mundo dos fenômenos.
Porém, esta Bodhichitta absoluta não é diretamente acessível. Apesar de se poder compreendê-la intelectualmente, não é fácil realizá-la de um modo que se torne parte integral de si mesmo. Para fazer isso, primeiro é indispensável proceder através do desenvolvimento da Bodhichitta em seu aspecto relativo. Pouco a pouco, precisamos desenvolver a bondade — o desejo de que todos os seres sejam felizes e possuam as causas da felicidade — e também a compaixão — o desejo de que todos os seres sejam liberados do sofrimento. É possível que, durante esta prática, possamos nos confrontar com dificuldades que se originam no apego de nossa mente à realidade dos fenômenos.
Neste evento, seria útil retornar à meditação sobre a verdade absoluta, para dissolver a solidez que atribuímos aos fenômenos. Alternando assim os períodos de meditação sobre a verdade absoluta com o desenvolvimento das qualidades altruístas — baseadas na verdade relativa — e combinando estas duas verdades — vistas como inseparáveis — podemos avançar sem obstáculos sobre o caminho.
Para atingir a realização destes dois aspectos da Bodhichitta, é necessário respeitar as regras da viagem. Nas palavras do Buddha, "Abandone as más ações, pratique bem a virtude, dome sua mente: este é o ensinamento do Buddha". É importante compreender o que se quer dizer com ações positivas e negativas. Não significa algum conceito abstrato de bem e mal definido, independente de qualquer resultado externo. Um ato positivo produz felicidade, serenidade, para si mesmo e para os outros, enquanto um ato negativo produz sofrimento. Este definição é extremamente prática; é baseada sobre resultados. Conhecer os mecanismos da causa e efeito que conduzem à felicidade e ao sofrimento é um dos pontos fundamentais do budismo. Além disso, já que a origem de cada ato ou palavra, positivo ou negativo, está em um pensamento, a primeira coisa a se fazer é ter maestria sobre a mente.
Para nos abrirmos a este estado de mente altruísta, devemos antes de tudo considerar que o bem-estar dos outros é tão importante quanto o nosso; assim, pouco a pouco, o bem-estar dos outros se torna mais importante do que o nosso. Por este motivo, podemos usar uma prática extremamente simples e efetiva, aliada ao ritmo de nossa respiração. Ao expirar, enviamos os todos os atos positivos e qualidades que adquirimos a todos os seres. Ao inspirar, pensamos que estamos assumindo todos os seus sofrimentos e suas causas.
É claro que não é uma questão de efetivamente sofrer no lugar dos outros. Porém, esta prática é essencial se quisermos nos abrir aos outros, porque ela nos dá grande coragem e força. Confrontada com uma situação difícil, doença, sofrimento físico ou mental, deve expressar o desejo, "Devido às dificuldades pelas quais estou passando agora, possam todas aquelas dificuldades vivenciada pelos outros — talvez maiores que as minhas — ser exauridas. Possam as minhas dificuldades ser um resgate pelas dos outros”.Graças a essa atitude de altruísmo, o sofrimento não tem mais o mesmo efeito sobre nós, tornando-se mais leve e mais fácil de se lidar, e sentimos uma grande coragem.
Por outro lado, se tudo está indo bem, se estamos com boa saúde e em paz, é importante não desfrutar desta situação de modo egoísta. Ofereça-a todos os seres, desejando que todos desfrutem da mesma paz como nós. Então, este estado de paz assumirá uma dimensão muito mais vasta.
Este processo de troca não deve ser limitado aos aspectos manifestos da felicidade e do sofrimento; deve ser estendido às suas causas, às emoções perturbadoras, tais como o ódio, o desejo, a inveja, o orgulho e a falta de discernimento, ou ignorância. Então, quando quaisquer destas emoções nascer em nossa mente, devemos lembrar que é não apenas a causa de nosso próprio sofrimento, mas também do sofrimento de um grande número de seres. Pense o seguinte: "Possam todas as emoções similares, que preenchem a mente dos seres, ser exauridas graças à minha”.
Treinando-nos deste modo, progressivamente adquirimos grande força mental, nos tornamos menos vulneráveis às emoções e nos livramos da ansiedade. Quaisquer sejam as circunstâncias externas ou emoções que surjam em nossa mente, estamos assim certos de sermos capazes de dissolvê-las. Mesmo se surgir um grande número delas, podemos ser como um bravo guerreiro, apropriando-se sem medo do campo de batalha.
Em resumo, o modo pelo qual as circunstâncias externas nos afetam não depende nem de sua natureza nem de sua intensidade; depende unicamente de nós mesmos. Circunstâncias idênticas afetam diferentes pessoas de diversos modos diferentes, dependendo de sua solidez ou vulnerabilidade.
Alguém que desenvolveu este tipo de coragem altruísta será muito pouco afetado pelas diferenças externas que perturbariam qualquer outra pessoa, destruindo completamente sua paz interior. Então, não é o mundo que devemos mudar, mas sim a nossa mente.
O que é verdade para o sofrimento também é para a felicidade. Não podemos esperar que a felicidade venha de fatores externos, como bens materiais, glória, fama ou poder. Todos sabemos que as pessoas mais ricas e poderosas são muitas vezes as mais atormentadas. Então, não é cercando a si mesmo com condições externas aparentemente favoráveis que nós poderemos atingir a serenidade real. Essa paz e felicidade devem vir de dentro, e nós devemos construí-las e desenvolvê-las. Uma vez que tenhamos atingido este estado de paz, nada e ninguém poderão tirá-lo novamente de nós.

(Shechen Rabjan Rinpoche. Enlightened Mind.
In: Adarsha, nº 2. Lisboa: Ogyen Kunzang Chöling, 1996. Pág. 41-50.)

O Precioso Nascimento Humano. :-)

2008-01-03T20:18:00.001-02:00

Pema Chökyi Drönma (Chagdud Khadro) é a esposa de S.E. Chagdud Tulku Rinpoche e sua aluna há mais de vinte anos, tendo sido sua primeira discípula ocidental.
Chagdud Khadro nasceu no Texas, Estados Unidos. Ela foi autorizada a dar ensinamentos em 1985, e em 1995 foi ordenada Lama. Chagdud Khadro ensina práticas dos estados do desenvolvimento e completação do Vajrayana, enfocando particularmente os ensinamentos tibetanos sobre a morte e sobre P'howa, a transferência de consciência na hora da morte. Ela tem a autorização para dar certas iniciações do Vajrayana e supervisionará o Chagdud Gonpa Brasil no futuro.

Começamos o processo de desenvolver uma perspectiva espiritual através da contemplação da preciosa oportunidade de havermos obtido um prendado nascimento humano, como uma base de trabalho para o desenvolvimento espiritual.
Nosso corpo pode ser comparado a um barco e nossa mente, a seu capitão. Se os utilizarmos bem, poderemos cruzar as traiçoeiras correntezas da existência cíclica até as margens da verdade absoluta. Obter essa excelente oportunidade e não fazer uso dela representa um enorme desperdício, como se tivéssemos viajado a uma ilha de jóias que realizam desejos e não houvéssemos trazido nenhuma de volta conosco. Que arrependimento sentiríamos!
Tal renascimento representa o culminar de grande virtude e fervente aspiração de seguir na prática espiritual. Isso não significa que não haja dificuldades e frustrações. Temos que suportar o nascimento, a doença, a velhice e a morte e, muitas vezes, não podemos obter o que queremos, ou evitar o que não queremos ou manter o que temos. Contudo, usufruímos dezoito liberdades e condições favoráveis, resumidas no termo tibetano dal djor, dal aludindo ao fato de estarmos livres das oito condições desfavoráveis, djor, de sermos dotados de dez condições favoráveis.
Sermos dotados das oito liberdades significa que estamos livres das circunstâncias que tornam a conexão com o Dharma quase impossível. Elas incluem o fato de estarmos livres do renascimento como um ser dos infernos, um espírito carente, ou animal, o que implica num insuportável sofrimento; do renascimento entre os deuses de longa vida, que nos seduz com irresistíveis prazeres dos sentidos (nos reinos inferiores dos deuses) e estados agradáveis de consciência (nos reinos superiores dos deuses); do renascimento numa cultura perniciosa, que admite a violência e o mal, e nos exclui do contacto com o Dharma sagrado; do renascimento com visões erróneas, que nos façam depreciar o que é sagrado e benéfico e apreciar o que é prejudicial; do renascimento numa era obscura, na qual nenhum Buddha tenha se manifestado, privando-nos de um caminho espiritual; e, finalmente, do renascimento com deficiências físicas ou mentais tão severas, que nos impossibilitassem de ouvir ou compreender os ensinamentos.
As dez condições favoráveis dividem-se em duas categorias. A primeira inclui condições que correspondem à situação particular da pessoa: ter nascido como ser humano, morar num lugar onde o Dharma pode ser encontrado, ter todas as faculdades em pleno funcionamento, não ter cometido crimes infames (como ferir um Buddha, matar pai ou mãe, ou causar uma forte cisão na sangha), e ter confiança na doutrina moral do Buddha como a fundação de todas as qualidades positivas. A segunda categoria inclui condições que definem o contexto geral no qual o desenvolvimento espiritual ocorrer: o surgimento de um Buddha no mundo, o ensinamento da doutrina, a qualidade de duração da doutrina, a oportunidade de praticar os ensinamentos e a presença de professores, cuja compaixão altruísta e amor sustentem o empenho espiritual da pessoa.
A extrema dificuldade de se encontrar um renascimento plenamente dotado de todas as liberdades e condições favoráveis no reino humano é ilustrada por determinadas metáforas. Por exemplo, diz-se que o número de seres dos infernos comparado ao de seres humanos, é como o número de partículas de poeira nessa terra comparado ao de partículas de poeira sob a unha de um dedo. O número de seres humanos indiferentes à espiritualidade comparada ao daqueles que a buscam, é como a multiplicidade de estrelas que podem ser vista a noite comparada àquelas que são vistas durante o dia, e entre os que buscam o caminho espiritual, aqueles que o praticam com seriedade são ainda muito mais raros.
Outra forma de pensar sobre a dificuldade de se encontrar um renascimento humano, envolve a imagem de todo o universo como sendo um vasto oceano. Na superfície desse oceano, há uma bóia que flutua jogada pelos ventos e correntes e, nas profundezas desse oceano, nada uma tartaruga cega que sobe à superfície uma vez por século. As chances de se encontrar um renascimento humano são iguais às probabilidades que tem a tartaruga cega, que sobe à superfície a cada cem anos, de encaixar sua cabeça no centro dessa bóia que flutua no oceano universal.
Os ocidentais freqüentemente acreditam que uma pessoa renasce como ser humano vez após vez, e tendem a considerar suas vidas passadas como uma série de aventuras fascinantes que estão além da memória. No entanto, na verdade, todos tivemos uma interminável variedade de renascimentos desde o primórdio sem princípio da existência, cada qual um exato reflexo de nosso karma, e muito poucos deles como seres humanos.
Nosso corpo é uma entidade composta que se desintegra em pó com a morte. A mente é insubstancial, mas tem uma poderosa continuidade. Tanto sua natureza imutável quanto suas tendências kármicas continuam através dos ciclos de morte e renascimento. Temos somente que inspecionar os pensamentos que nos vêm à mente, para constatar que só uma pequena fração deles são do tipo que geram um karma afortunado o suficiente para obtermos um nascimento humano plenamente dotado. A maioria dos pensamentos está maculada pelo apego e pela aversão. Até os pensamentos sutilmente envenenados podem impedir um renascimento auspicioso, mas os piores pensamentos, repletos de violenta raiva, podem nos impelir a um renascimento nos infernos.
Patrul Rinpoche compreendeu claramente a subtil conexão entre pensamentos, karma e renascimento. Teve uma vida simples e ascética, freqüentemente viajando, sem nunca levar muitas coisas consigo, ouvindo ensinamentos de muitos lamas. Algumas vezes esses lamas não faziam idéia que o humilde monge, que ouvia seus discursos com tanta intenção, era o renomado escolástico Patrul Rinpoche, pois ele não dizia seu nome, nem demonstrava seu status com um dos mais reverenciados lamas de sua geração.
Um dia ele parou numa campina. Enquanto descansava, desfrutando o céu azul e o tapete de flores que cobria a terra, pensou: "Que lindo!" No próximo minuto, acrescentou: "Que eu não renasça aqui!" Mais tarde explicou que o apego à beleza do lugar poderia levar a um renascimento ali, possivelmente como um animal, talvez até como um inseto, já que ali não havia habitantes humanos.
Se contemplarmos profundamente a preciosidade do nascimento humano, nos inspiraremos a fazer bom uso dele com o seu insuperável potencial para a iluminação. Tomá-lo como certo causará um pesar incomensurável. No tempo que nos resta, devemos treinar nossa mente e vencer os pensamentos indomáveis, antes que se proliferem nas incontáveis formas de samsara.

(Khadro, Chagdud. Práticas Preliminares do Budismo Vajrayana: Instruções para o Dudjom Tersar Ngöndro
Compiladas dos ensinamentos de Sua Eminência Chagdud Tulku Rinpoche por Chagdud Khadro.
Trad. Clarita Maia, rev. Cândida Bastos. Porto Alegre: Rigdzin, 1997. Pág. 37-40)

A bondade do inimigo. :-)

2007-12-13T21:29:00.001-02:00

Quanto mais treinarmos assim, mais perceberemos que as pessoas que nos fazem mal são de fato muito bom. Primeiro ao nos causar danos elas permitem que nosso karma negativo amadureça. Agora aquele karma específico acabou! Em segundo lugar, ao nos fazer mal, elas nos forçam a examinar nossas ações e a tomar decisões firmes quanto a como queremos agir no futuro. Assim, aquele que nos prejudica está nos ajudando a crescer. Ele é mais bondoso do que nossos amigos!

De fato, os inimigos são mais bondosos conosco do que o Buddha. Isto é quase inconcebível. "O que quer dizer meu inimigo é mais bondoso comigo do que o Buddha? O Buddha tem compaixão perfeita por todos. O Buddha não prejudica uma mosca! Como pode o meu inimigo que é um grande blá, blá, blá ser mais bondoso do que o Buddha?"

Veja isto da seguinte forma: para sermos Buddhas, precisamos praticar a paciência. Esta é uma das atitudes de grande alcance (paramita) e é uma prática muito importante para os bodhisattvas. Não há como tornarmo-nos Buddhas se não conseguirmos ser pacientes e tolerantes.

Com quem praticamos a paciência? Não com os Buddhas, porque eles não nos deixam com raiva. Não com os nossos amigos, porque eles são bons para nós. Quem nos dá a oportunidade de praticar a paciência? Quem é tão bondoso e nos ajuda a desenvolver aquela qualidade infinitamente boa da paciência? Somente aquele que nos faz mal. Somente nosso inimigo. Portanto, o inimigo é muito mais bondoso conosco do que o Buddha.

Meu mestre deixou isto bem claro para mim. Certa vez, eu era vice-diretora de uma empresa. O diretor e eu não nos dávamos bem. É por isso que eu conheço bem o Capítulo Seis do Guia para o Modo de Vida do Bodhisattva. Num dia, eu fiquei com muita raiva desta pessoa, e de noite eu voltei ao meu quarto e pensei, "Eu estourei novamente! O que Shantideva sugere que eu pense nesta situação?"

Finalmente, eu larguei aquele emprego. Fui ao Nepal e encontrei meu mestre, Zopa Rinpoche. Estávamos sentados na varanda da casa de Rinpoche, olhando os Himalayas, tão pacíficos e calmos. Então Rinpoche me perguntou, "Quem é mais bondoso para você, Sam ou o Buddha?"

Eu pensei, "Ele deve estar brincando! Não há como comparar. Obviamente o Buddha é muito bom. Mas Sam é um outro caso." Então eu respondi, "O Buddha, é claro."

Rinpoche olhou para mim como que dizendo, "Você ainda não entendeu!" e disse, "Sam lhe deu a oportunidade de praticar a paciência. O Buddha, não. Você não pode praticar a paciência com o Buddha. Portanto, Sam é mais bondoso com você do que o Buddha."

Eu fiquei sentada lá emudecida, tentando digerir o que Rinpoche disse. Lentamente, quanto os anos se passaram, a coisa entrou. É interessante ver a si mesmo mudar quando você se permite pensar assim.
Portanto, esta é outra maneira de pensar quando estamos com raiva: focalize na bondade do inimigo, e pense na oportunidade de praticar a paciência. Tome as más situações como um desafio para ajudá-lo a crescer.

Dando a dor

Outra técnica é dar o dano e a dor ao nosso pensamento egoísta, que é o nosso verdadeiro inimigo. À medida que nos tornamos mais conscientes de nossos pensamentos e ações, como eles influenciam os outros e a nós mesmos, notamos que nossa atitude egoísta causa muitos problemas. Impulsionados pelo egoísmo, falamos e fazemos coisas que ferem os outros, coisas do que mais tarde nos envergonhamos. Quase todos os conflitos que temos com os outros envolve o nosso egoísmo: queremos as coisas do nosso jeito, a outra pessoa quer do seu jeito. Estamos convencidos de que nossa idéia é a certa, e a outra pessoa está convencida de que está certa. Além disto, a atitude egoísta é um dos maiores empecilhos para as realizações espirituais porque nos torna preguiçosos em nossa prática do Dharma.

Assim, o verdadeiro inimigo que obstrui a nossa felicidade e bem-estar é a atitude de auto-estima egoísta. Precisamos estar firmemente convencidos disto. Quando alguém nos critica, ou nos trai, ou nos dá uma surra, ficamos feridos e com raiva. Sentimos, "Como esta pessoa ousa me tratar assim!" Esta atitude vê o caso só de nossa própria perspectiva. Estou preocupado comigo, com os meus sentimentos, o que está acontecendo comigo. No entanto, esta atitude egoísta não é inerentemente nós. É como um ladrão dentro de uma casa. Podemos expulsá-lo quando reconhecer que é perigoso.

Estando convencidos das desvantagens da atitude egoísta, podemos então tomar qualquer dor que experimentamos e dá-la à atitude egoísta. Ao invés de sentir, "Isto é horrível. Eu não gosto de ouvir o que esta pessoa está dizendo", podemos pensar, "Que bom! Toda esta a dor e sentimento de desconforto eu darei à minha atitude egoísta. Este é o verdadeiro inimigo, portanto que ela leve a culpa." Depois podemos sutilmente dar risada, "Ha, ha, atitude egoísta. Ao invés de deixar que me faça infeliz, eu lhe darei esta dor e preocupação!"

Se praticarmos isto com sinceridade, então quando alguém nos criticar ou prejudicar, estaremos felizes. Isto não é porque somos masoquistas, mas porque damos o dano ao verdadeiro inimigo, que é nosso próprio egoísmo. Não precisamos nos aborrecer mais. Além disto, nosso inimigo, a atitude egoísta, está sofrendo, portanto devemos nos alegrar.

Então, quanto mais alguém nos prejudica, mais felizes estaremos. Aliás, pensaremos, "Venha, me critique um pouco mais. Eu quero que minha atitude de autoestima egoísta seja prejudicada". Esta é uma técnica profunda de treinamento do pensamento. A primeira vez que eu a ouvi, pensei, "Isto é impossível! O que é isso de que eu devo ficar feliz quando alguém me critica? Como é que poderei praticar isto?”

Gostaria de compartilhar com vocês uma história de experiência pessoal, quando eu praticava assim em certa ocasião. Foi memorável! Eu estava no Tibete, numa peregrinação com outras cinco pessoas até Lhamo Lhatso, o famoso lago a 18.000 pés. Como o lago é muito remoto, fomos até lá a cavalo. Havia algo de errado com o cavalo de uma das pessoas, então tivemos de andar e guiar o cavalo pelas rédeas. Henry estava com fome e cansado da longa viagem e devido à elevada altitude. Além disso, ele tinha de andar a pé ao invés de a cavalo. Como eu estava me sentindo bem, ofereci-lhe o meu cavalo.

Bem, Henry estourou. E, como no caso quando as pessoas ficam com raiva, se lembram de tudo que você já fez de errado nos últimos dez anos. Ele me disse todos os meus defeitos de anos atrás, todos os problemas que eu causei a outras pessoas e dos boatos que ele havia ouvido, todos os meus erros!

Cá estávamos neste local idílico no Tibete, numa peregrinação a um local sagrado, e ele lá falando e falando, "Você fez isto e você fez aquilo. Então muitas pessoas reclamam de você".

Geralmente, eu sou muito sensível a critica e facilmente me magoou. Então, eu decidi, "Darei toda esta dor à minha atitude de auto-estima egoísta". Eu meditei assim enquanto andávamos, e muito para minha surpresa, comecei a pensar, "Isto é bom! Eu realmente acolho a sua crítica. Aprenderei com ela. Obrigado por me ajudar a consumir o meu karma negativo dizendo-me os meus defeitos. Toda dor vai para a minha atitude egoísta porque este é o meu verdadeiro inimigo".

Foi surpreendente! Enquanto continuávamos pelas trilhas das montanhas, eu senti, "Diga mais. Isto é realmente bom!" Finalmente, paramos para acampar à noite e fizemos chá. Minha mente estava completamente em paz. Acho que isto foi uma benção da peregrinação. Isto me provou que é possível ser feliz quando coisas indesejáveis acontecem. Eu não precisei cair em meu velho hábito de "Pobre de mim! Os outros não gostam de mim".

É da natureza da pessoa ser desagradável?

Há ainda mais uma técnica para evitar a raiva quando alguém nos prejudica. Perguntamos a nós mesmos, "A natureza desta pessoa é a de nos prejudicar?" Se a natureza da pessoa é prejudicial e odiosa, então é inútil ficar com raiva. Seria como ficar com raiva do fogo porque sua natureza é de queimar. É assim que o fogo é; é assim que esta pessoa é. Não tem sentido se aborrecer com isto.

De forma semelhante, se a natureza da pessoa não é prejudicial, então não adianta ficar com raiva. Seu comportamento sem consideração foi uma casualidade; não é a sua natureza verdadeira. Quando chove, não ficamos com raiva do céu, porque as nuvens não são da natureza do céu.

De um lado, podemos dizer que a natureza dos outros é a de criticar, achar defeitos e culpar. Eles são seres sencientes presos na prisão da existência cíclica, então naturalmente suas mentes estão obscurecidas pela ignorância, raiva e apego. Nossas mentes também estão. Se a situação for esta, então porque esperar que nós ou os outros estejamos livres de conceitos equivocados e emoções negativas? Não há motivo para ficar com raiva deles por causarem danos, assim como não há motivo para ficar com raiva do fogo porque ele queima. É exatamente assim que eles são.

Por outro lado, a natureza mais profunda da pessoa que lhe faz mal não é ser prejudicial. Ela tem o puro potencial de Buddha, sua bondade intrínseca. Esta é a sua verdadeira natureza. Seu comportamento odioso é como uma nuvem de trovoada que obscurece temporariamente o céu claro. Aquele comportamento não é ele, então para que ficarmos infelizes sendo impacientes? Pensando assim ajuda muito.

Precisamos aplicar estas técnicas às situações reais. Em nossa meditação diária, podemos puxar as experiências dolorosas de nossa memória e olhá-las sob esta luz. Todos nós temos um reservatório de memórias dolorosas ou rancores que ainda guardamos contra os outros. Ao invés de suprimi-los, é bom puxá-los para fora e interpretar aquelas situações usando alguns dos métodos acima. Assim, deixaremos de ter sentimentos dolorosos e ressentimentos.

Se não fizermos isto, poderemos ter rancores por 20 ou 30 anos. Nunca esquecemos o mal que recebemos e nos tornamos infelizes quando guardamos cuidadosamente estas memórias. Por exemplo, durante o primeiro retiro de purificação que eu fiz na Índia, eu percebi que ainda estava com raiva de minha professora do segundo ano primário porque ela não me deixou participar do teatrinho da classe. Isto tinha acontecido há mais de 20 anos e eu ainda não a havia perdoado!

A família é muita boa em guardar rancores. Eu conheço uma família grande que possui duas casas num mesmo terreno. As casas foram compradas juntas como casas de campo. Certa vez, as pessoas de uma casa brigaram com seus irmãos e primos na outra casa, e desde então deixaram de se falar. Há mais de quarenta anos, decidiram que se odeiam e não se falam pelo resto da vida. As famílias ainda vão até lá nos feriados, mas não se falam. É meio ridículo não é?

Vejamos os rancores que ainda guardamos durante anos: um pequeno incidente acontece — alguém não veio a um casamento ou funeral, ou alguém riu de nós, ou alguém nos embaraçou na frente dos outros — e juramos nunca mais falar ou ser gentil com aquela pessoa enquanto vivermos. Guardamos este tipo de voto tão perfeitamente e, no entanto achamos difícil guardar os votos de não mentir ou roubar.

Durante anos ficamos com raiva de outra pessoa. Mas quem sai perdendo? Quem fica infeliz? Quando guardamos um rancor, a outra pessoa não fica infeliz. Ela geralmente já esqueceu o incidente. Mesmo numa situação mais séria, porexemplo um divórcio, o outro pode ter se desculpado pelo que fez. Mas em ambos os casos, nos apegam ao mal como estivesse gravado na pedra. Certa vez alguém nos xingou, mas repassamos esta memória em nossas mentes dia após dia, e revivemos a má vez após vez. Isto é uma excelente forma de autotortura.

Guardar rancor não serve a nenhum propósito produtivo. Como um câncer mental, os rancores nos consomem. Enquanto guardarmos ressentimentos, nunca poderemos perdoar aos outros. Mas a nossa falta de perdão não fere o outro, mas sim a nós mesmos.

Porque é tão difícil perdoar os erros dos outros? Nós também cometemos erros. Vendo o nosso próprio comportamento, notamos que algumas vezes fomos vencidos pelas emoções negativas e agimos de modo que mais tarde nos arrependemos. Queremos que os outros compreendam e perdoem os nossos erros. Porque então não podemos perdoar aos outros?

Podemos, é claro, perdoar alguém sem sermos ingênuos. Podemos perdoar um alcoólatra por estar bêbado, mas isto não significa que esperamos que ele deixe de beber imediatamente. Podemos perdoar uma pessoa por nos ter mentido, mas no futuro, pode ser prudente ter cuidado e verificar suas palavras. Pode-se perdoar um cônjuge por ter tido uma relação extraconjugal, mas não se deve ignorar os problemas conjugais que levaram o outro a buscar companhia em outro lugar.

Para ter um coração livre e aberto, precisamos fazer uma faxina interna; precisamos tirar todos aqueles rancores, ver a dor, mas sem repassar o mesmo vídeo de autopiedade em nossas mentes. Podemos ver estas situações de uma perspectiva nova, empregando as diversas técnicas para dissolver a raiva que foram descritas acima.

Assim, soltaremos a hostilidade que estivemos carregando em nossos corações durante anos. Além disso, ganharemos familiaridade com as técnicas de forma que poderemos rapidamente recordá-las quando incidentes semelhantes acontecer em nossas vidas diárias.

A outra pessoa está feliz?

Mais uma técnica para a raiva é perguntarmo-nos, "A pessoa que está fazendo mal a mim está feliz?" Alguém está gritando comigo, reclamando de tudo que eu faço. Ele está feliz, ou está se sentindo miserável? Obviamente, ele está se sentindo infeliz. É por isso que está agindo assim. Se estivesse feliz, não estaria discutindo.

Todos nós sabemos o que é ser infeliz. É exatamente assim que esta pessoa está se sentindo agora. Vamos nos colocar em seu lugar. Quando estamos infelizes e "colocando tudo para fora", como gostaríamos que os outros reagissem? Geralmente, queremos que nos compreendam, que nos ajudem.

É assim que esta pessoa está-se sentindo. Então, como poderemos ter raiva dela? Ela deveria ser objeto de nossa compaixão, não de nossa raiva. Se pensarmos assim, veremos o nosso coração cheio de paciência e bondade-amorosa pelo outro, não importa como ele age conosco.

Nossas atitudes mudam, porque ao invés de ver a situação de nosso próprio ponto de vista auto centrado — o que alguém está fazendo comigo — se nos colocarmos no lugar da outra pessoa, vamos experimentar a sua dor, sentir a sua vontade de ser feliz. Vendo que em essência o outro é exatamente como nós somos, é fácil pensar, "Como eu posso ajudá-lo?" Tal atitude não só evita que fiquemos aborrecidos, mas também nos inspira a aliviar o sofrimento do outro.

Várias técnicas foram aqui discutidas para ajudar a dissolver a nossa raiva. Vamos revê-las:
1. Lembre o exemplo de alguém dizendo que temos um nariz ou que temos chifres. Podemos reconhecer nossos erros e defeitos, assim como reconhecemos que temos um nariz no rosto. Não há necessidade de ficar com raiva. Por outro lado, se alguém nos culpa por algo que não fizemos, é como se tivesse dito que temos chifres em nossa cabeça. Não há motivo para ficar com raiva de algo que não é verdadeiro.
2. Pergunte a si mesmo, "Eu posso fazer algo sobre isto?" Se puder, então a raiva não tem sentido porque você pode melhorar a situação. Se não puder
mudar a situação, a raiva é inútil porque nada pode ser feito.
3. Examine como se envolveu na situação. Isto tem duas partes :

a) Que ações você cometeu recentemente para instigar o desacordo? Examinar isto ajuda a compreender porque a outra pessoa está aborrecida.

b) Reconheça que situações desagradáveis são devidas ao fato de termos causado mal aos outros anteriormente nesta vida ou em vidas prévias. Vendo nossas próprias ações destrutivas como causa principal, podemos aprender com os erros passados e decidir agir melhor no futuro.
4. Lembre-se da bondade do inimigo. Primeiro, ele aponta nossos erros de forma que podemos corrigi-los e melhorar nosso caráter. Em segundo lugar, ele nos dá a oportunidade para praticar a paciência, uma qualidade necessária ao nosso desenvolvimento espiritual. Nessas maneiras, o inimigo é mais bondoso conosco do que nossos amigos ou até mesmo o Buddha.
5. Dê a dor à sua atitude egoísta reconhecendo que o egoísmo é como que a fonte de todos os nossos problemas.
6. Pergunte a si mesmo, "A natureza desta pessoa é agir assim?" Se for, então não há razão para ter raiva, porque seria como ficar aborrecido com o fogo por estar queimando. Se não for a natureza da pessoa, novamente a raiva é irrealista, porque seria como ficar com raiva do céu por estar com nuvens.
7. Examine as desvantagens da raiva e de guardar rancor. Isto dá uma tremenda energia para soltar estas emoções destrutivas.
8. Reconheça que a infelicidade e confusão da outra pessoa estão fazendo com que ele ou ela nos faça mal. Como sabemos o que é ser infeliz, podemos ter simpatia com esta pessoa. Assim, esta pessoa se torna objeto de nossa compaixão, não objeto de nossa raiva.
Se estas técnicas funcionarão para nós ou não vai depender de nós mesmos. Temos de praticá-las repetidamente para construir novos hábitos emocionais e mentais. Guardar o remédio na gaveta sem tomá-lo não vai curar a doença. De forma semelhante, apenas ouvir os ensinamentos sem colocá-los em prática não vai diminuir a nossa raiva. A nossa paz de espírito é de nossa responsabilidade.
Perguntas e respostas

Ser paciente com as pessoas que nos prejudicam significa ser passivo? Precisamos deixar que prevaleçam suas opiniões ou deixar que nos pisem?

Não. Podemos corrigir uma má situação sem antagonismos. Aliás, seremos mais efetivos agindo assim, quando estivermos calmos e com o pensamento claro.

Às vezes precisaremos ter de falar com alguém com firmeza porque esta é a única maneira de nos comunicar com esta pessoa. Por exemplo, se sua filha está brincando na rua e você diz muito docemente, "Susie querida, porfavor não brinque na rua," ela pode ignorá-lo. Mas se falar com firmeza e explicar-lhe o perigo, ela se lembrará e obedecerá.
Como um entusiasta do esporte, não será boa a raiva porque nos ajuda a ganhar o jogo? O esporte é uma boa maneira de soltar a raiva?

Sim, o esporte é uma maneira socialmente aceitável para soltar a raiva. No entanto, não cura a raiva, só libera temporariamente a energia física que acompanha a raiva. Mas, ainda estaremos evitando o verdadeiro problema, isto é, nossas emoções perturbadoras e conceitos equivocados com relação a uma situação.

Sim, a raiva pode ajudá-lo a ganhar o jogo, mas será isto realmente benéfico? Vale a pena reforçar esta característica negativa só para receber um troféu? O perigo no esporte é tornar o “nós e eles” muito concretos. "O meu time deve vencer. Temos de lutar e derrotar o inimigo".

Mas, vamos recuar um momento. Porque deveríamos ganhar e o outro time perder? A única razão é a seguinte, "Meu time é melhor porque é meu”. O outro time sente a mesma coisa. Quem está certo? A competição baseada em tal autocentrismo não é produtiva porque gera raiva e ciúme.

Por outro lado, podemos nos concentrar no processo de jogar o jogo, e não no alvo de vencer. Neste caso, apreciaremos o exercício físico, a camaradagem e o espírito de equipe, seja vencendo ou perdendo. Psicologicamente, esta atitude traz mais felicidade.

Como devemos lidar com a raiva ao testemunhar uma pessoa prejudicando a outra?

Todas as técnicas descritas acima se aplicam aqui. No entanto, ser paciente não significa ser passivo. Podemos ter de agir para impedir que uma pessoa faça mal à outra, mas a chave é fazer isto com compaixão imparcial por todos na situação.

É fácil ter compaixão pela vítima. Mas a compaixão pelo criminoso é igualmente importante. Esta pessoa está criando a causa para o seu próprio sofrimento: mais tarde ele pode ser torturado pela culpa, ele pode ter problemas com a lei, e ele colherá os frutos kármicos de suas próprias ações. Reconhecendo os sofrimentos que ele está trazendo para si mesmo, poderemos desenvolver a compaixão por ele. Assim, com preocupação igual pela vítima e pelo criminoso, podemos agir para evitar que uma pessoa faça mal a outra.

Não precisamos estar com raiva para corrigir um erro. As ações movidas pela raiva podem complicar ainda mais a situação! Com uma mente clara, somos capazes de determinar mais facilmente o que podemos fazer para ajudar.
Como posso ajudar alguém que esteja criando karma negativo tendo raiva de mim?
Cada situação é diferente e deve ser examinada separadamente. No entanto, algumas linhas gerais podem ser aplicadas. Primeiro deve verificar se a queixa do outro a nosso respeito se justifica. Se sim, podemos nos desculpar e corrigir a situação. Isto cessa a raiva do outro.

Em segundo lugar, quando alguém está muito aborrecido ou com raiva, tente acalmá-lo. Não argumente, porque no seu atual. estado mental, ele não pode ouvi-lo. Isto é compreensível: nós não ouvimos os outros quando estamos temperamentais. Portanto, é melhor ajudá-lo a se acalmar e mais tarde, talvez no dia seguinte, conversar.

O que devemos fazer quando as pessoas criticam o budismo?
Isto é opinião deles. Eles têm o direito de tê-la. É claro que não concordamos com eles. Às vezes podemos conseguir corrigir o conceito equivocado do outro, mas às vezes as pessoas têm a mente muito estreita e não querem mudar suas opiniões. Isto é assunto deles. Simplesmente esqueça.

Não precisamos da aprovação dos outros para praticar o Dharma. Mas precisamos estar convencidos em nossos corações de que o que fazemos é certo. Se estivermos convencidos, então as opiniões dos outros não são importantes.

A critica dos outros não prejudica o Dharma ou o Buddha. O caminho da iluminação existe, quer os outros os reconheçam ou não. Nós não precisamos ficar defensivos. Aliás, se ficarmos agitados quando os outros criticam o budismo, isto indica que estamos apegados às nossas crenças, que nosso ego está envolvido e, portanto sentimos compelidos a provar que nossas crenças estão certas.

Quando estamos seguros daquilo que acreditamos, as críticas dos outros não perturbam a nossa paz. Porque deveriam? Críticas não significam que nossas crenças estejam erradas, nem significa que nós somos estúpidos ou maus. É simplesmente a opinião de uma outra pessoa, só isso.
O budismo tibetano tem muitas imagens de divindades iradas. O que isto significa?

Estas divindades ou figuras de Buddhas são manifestações da sabedoria e compaixão do Buddha. Sua ferocidade não é dirigida aos seres viventes, porque como Buddhas, eles só têm compaixão pelos outros. Ao contrário, sua força é dirigida à ignorância e ao egoísmo, que são as verdadeiras causas de todos os nossos problemas.

Ao mostrar um aspecto feroz, essas divindades demonstram a necessidade de agir rapidamente e com firmeza contra a nossa ignorância e nosso egoísmo. Não é nada benéfico ser pacientes com os nossos inimigos internos, que são as atitudes perturbadoras. Devemos nos opor ativamente contra isto. Essas divindades ilustram que, ao invés de ficarmos irados com os outros seres, devemos ser ferozes com os inimigos internos, como a ignorância e o egoísmo.

Além disso, como manifestações da sabedoria compassiva, estas divindades representam simbolicamente a sabedoria compassiva conquistando as atitudes perturbadoras.
Como identificar a nossa raiva?
Existem diversas maneiras de fazer isto. Quando fazemos a meditação com a respiração — claramente focalizando o ar ao inalar e exalar observe que distrações surgem. Podemos reconhecer uma sensação geral de agitação ou raiva. Ou podemos lembrar de uma situação de anos atrás que ainda nos irrita. Ao notar estas distrações, saberemos o que precisamos trabalhar.

Podemos também identificar nossa raiva ficando cientes de nossas reações físicas, estejamos meditando ou não. Por exemplo, se sentirmos nosso estômago apertando, ou a temperatura de nosso corpo aumentando, pode ser um sinal de que estamos começando a perder a nossa calma. Cada pessoa tem manifestações físicas diferentes da raiva. Podemos ser observadores e notar as nossas. Isto é útil, porque às vezes é mais fácil identificar as sensações físicas que acompanham a raiva do que a própria raiva.

Uma outra maneira é observar nossos humores. Quando estamos de mau humor, podemos dar uma pausa e nos perguntar, "O que é esta sensação? O que a instigou?" Às vezes podemos observar padrões em nossos humores e comportamentos. Isto nos dá uma pista de como nossa mente opera.
O que podemos fazer com a raiva que vem se acumulando há muito tempo?
Levará um tempo para libertar nossa mente disto. A raiva habitual deve ser substituída pela paciência habitual, e isto leva tempo e esforço consistente para ser desenvolvido. Quando notamos que nossa raiva está crescendo com relação a alguém, é bom perguntarmo-nos, "Que botão esta pessoa está apertando em mim? Porque fico tão irritado com seus atos" Assim, pesquisamos nossas reações para determinar a verdadeira questão do assunto. Nos sentimos impotentes? Nos sentimos que ninguém nos ouve? Estamos ofendidos? Observando nesse sentido, vamos nos conhecer melhor e podemos então aplicar o antídoto correto àquela atitude perturbadora. É claro que prevenir é o melhor remédio. Ao invés de deixar a sua raiva crescer durante um longo tempo, é melhor ser corajoso e tentar se comunicar com a outra pessoa mais cedo. Isto acaba com a proliferação de conceitos equivocados e mal entendidos. Se deixarmos nossa raiva crescer durante um tempo, como poderemos pôr a culpa na outra pessoa? Nós temos alguma responsabilidade de tentar nos comunicar com a pessoa que nos perturba.

Dedicação

Vamos agora dedicar o potencial positivo que acumulamos para que todos os seres tenham mentes pacificas livre de hostilidade. Ao praticar a paciência, possamos dissipar a nossa própria raiva, e assim, possamos ser capazes de ensinar aos outros e inspirá-los a se transformarem em Buddhas pacíficos.

(Adaptado de um texto traduzido e divulgado pelo Centro Shiwa Lha.)

Treinando a paciência. :-)

2007-12-11T20:48:00.001-02:00

O que podemos fazer quando ficamos com raiva? Buddha descreveu uma variedade de técnicas para desenvolver a paciência. Muitas delas são encontradas no Guia para o Modo de Vida do Bodhisattva, do grande sábio indiano Shantideva. O capitulo seis é um dos capítulos mais longos do livro, e ensina como evitar a raiva e cultivar a paciência.
Primeiro deve aprender as técnicas para lidar com a raiva. Depois, praticá-las em nossas meditações. Isto ajuda a aumentar a nossa familiaridade e ter confiança nessas novas maneiras de perceber as coisas. Ao praticar estas técnicas em um ambiente pacífico — sentados em nossas almofadas de meditação - construiremos um repertório de meios alternativos de percepção de situações que normalmente nos deixam com raiva.

É importante treinarmos essas técnicas quando não estamos com raiva. É como aprender a dirigir. Não vamos direto à auto-estrada no nosso primeiro dia na auto-escola, porque estamos despreparados e sem habilidade. Ao invés disto, dirigimos ao redor do estacionamento para ficarmos familiarizados com o acelerador, os freios e o volante. Praticando inicialmente num ambiente seguro, seremos capazes de lidar com o carro em situações mais perigosas no futuro.

De maneira semelhante, primeiro praticamos a paciência quando não estamos numa situação de conflito. Fazemos isto através de lembranças de experiências anteriores — situações em que explodimos de raiva, ou eventos que até agora nos deixa hostis ou magoados só em lembrá-los. Depois, aplicamos as técnicas: repassamos um vídeo mental do evento, mas tentamos pensar nele de maneira diferente. Ao rever a situação com uma nova perspectiva, a raiva diminui. Então poderemos também antever a nós mesmos respondendo ao outro de maneira diferente.

Fazer isto não só nos ajuda a dissolver mágoas e rancores passados, mas também nos familiariza com as técnicas que podemos aplicar em situações semelhantes no futuro. Então, sempre que uma situação ocorrer em nossas vidas, e sentirmos nossa raiva surgir, podemos selecionar uma técnica e aplicá-la.

Às vezes, é difícil dissolver nossa raiva mesmo quando estamos num ambiente pacífico, porque ficamos presos nas armadilhas de nossas emoções e conceitos equivocados do passado. Mas se aos poucos aprendermos a subjugá-los, então quando formos ao trabalho, à escola ou às reuniões familiares, teremos boas chances de trabalhar a nossa raiva quando ela surgir. Com uma prática constante, seremos até capazes de evitar que a raiva sequer surja.

Subjugar a raiva é um processo lento e firme. Ao ouvir uma ou duas coisas hoje, não espere que sua raiva se vá para sempre a partir de amanhã. Reagir com raiva é um mau hábito profundamente enraizado, e como todos os maus hábitos, leva tempo para ser removido. Temos de nos esforçar para desenvolvermos a paciência.

Além disso, precisamos aprender a ser pacientes conosco mesmos. Às vezes podemos ficar com raiva de nós mesmos por ter perdido a calma com alguém. "Eu sou tão mau. Eu sou horrível. Eu estou freqüentando há um mês os ensinamentos budistas e ainda fico com raiva. O que há de errado comigo?" Pensando assim só compõe o problema. Não somos "culpados, maus ou sem esperança" por ter ficado com raiva. Simplesmente não estamos bem treinados na paciência. Aliás, a paciência é uma qualidade que só podemos desenvolver com prática e tempo.

Além de aumentar nossa paciência, tolerância e sabedoria — qualidades que torna nossas mentes claras — é bom aprendermos a nos comunicar claramente com os outros. Atualmente, as universidades, as empresas e os programas de educação de adultos conduzem aulas de comunicação, treinamento de positividade e resolução de conflitos. Enquanto as técnicas budistas ajudam a pacificar a raiva interna, estes cursos ensinam técnicas para ouvir e se expressar eficazmente.
Antídotos para a raiva

Vejamos alguns exemplos examinando meios de como lidar com a raiva. Receber críticas freqüentemente aciona a nossa raiva. Alguém aqui foi criticado hoje? Eu não ficaria surpresa se todos levantassem as mãos. Geralmente, recebemos críticas com facilidade. Nós precisamos trabalhar tanto para conseguir algumas coisas — como dinheiro — mas a crítica vem sem nem se precisar pedir!

Quando somos criticados, normalmente sentimos que somos as únicas pessoas em que os outros descarregam, não é? "Eu faço o melhor que posso, mas o patrão sempre deixa passar as falhas dos outros, e inevitavelmente nota as minhas. Tanta gente implica comigo."

No entanto, conversando com os outros, notaremos que quase todos sentem que foram muito criticados. Não acontece só conosco. Nossos problemas parecem maiores do que os dos outros porque somos muito autocentrados.

Quando alguém nos critica, nossa reação instantânea é a raiva. O que aciona esta resposta? É a nossa concepção da situação. Embora possamos não estar conscientes disto, nós mantemos o ponto de vista: "Eu sou perfeito. Se cometer erros, eles são pequenos. Esta pessoa não compreendeu nada da situação. Ela está exagerando meu único e pequeno erro e sai gritando a altos brados para o mundo inteiro! Ela está muita errada!”

Esta é uma descrição ultra-simplificada do que está acontecendo dentro de nós, mas se estivermos conscientes, vamos perceber que sentimos assim. Mas estarão certos estes conceitos? Somos perfeitos ou quase perfeitos? Obviamente que não.

Tomemos uma situação onde cometemos um erro e alguém o nota. Agora, se aquela pessoa chegasse e nos dissesse que temos um nariz em nosso rosto, nós ficaríamos com raiva? Não. Por que não? Porque é óbvio que temos um nariz. Está lá para todo mundo ver. Alguém simplesmente o viu e comentou.

É a mesma coisa com nossos erros e defeitos. Eles estão lá, são óbvios, e o mundo os vê. Aquela pessoa só está comentando o que é evidente para ela e para os outros. Porque devemos ficar com raiva? Se não nos aborrecemos quando alguém diz que temos um nariz, porque deveríamos nos aborrecer quando alguém diz que cometemos erros?

Nós ficaríamos mais relaxados aceitando-os. "Sim, você está certo, eu cometi um erro”. Ou, "Sim, eu tenho um mau hábito." Ao invés de encenar o ato de "Eu sou perfeito. Como ousa dizer isto?!", podemos simplesmente admiti-lo e nos desculpar. Ao dizer "Eu sinto muito", a situação fica completamente diluída.

É tão difícil dizer "Sinto muito”, não é? Achamos que estamos perdendo algo quando nos desculpamos, que diminuímos de valor, que somos menores. Sentimo-nos ligeiramente covardes, e tememos que a outra pessoa terá poder sobre nós porque admitimos nossos erros. Estes temores nos tornam defensivos.

Tudo isto é nossa projeção errada. Sermos capazes de nos desculpar indica nossa força interna. Somos suficientemente fortes e suficientemente honestos e auto-confiantes que não precisamos fingir que não temos defeitos. Podemos admitir nossos erros. Ter defeitos não faz de nós um objeto para a cesta do lixo! Tantas situações tensas podem ser diluídas com simples palavras como "Sinto muito”. Muito freqüentemente, tudo que a outra pessoa quer é que reconheçamos a sua dor e o nosso papel nela.

De maneira semelhante, quando os outros nos pedem desculpas, devemos aceitá-las. Este é um dos votos de bodhisattva. Depois que alguém nos pediu desculpas, se continuarmos a guardar rancor, estaremos nos atormentando. Se retaliarmos, o estaremos prejudicando. Qual a utilidade de qualquer coisa dessa? Que tipo de pessoa seremos se encontramos felicidade ao vingativamente impor sofrimento aos outros?

Vamos mudar ligeiramente de situação. Desta vez, somos criticados por algo que não fizemos. Ou cometemos um pequeno erro e a outra pessoa nos acusa de um erro enorme. Mesmo em tais casos, ainda não há motivo para ficar com raiva. É como alguém dizendo que temos chifres em nossas cabeças. Nós não temos chifres. A pessoa que diz isto está simplesmente exagerando a situação. O que ele está dizendo está fora do reino da realidade. Ele cometeu um erro. De maneira semelhante, quando alguém nos culpa injustamente, não há motivo para ficar com raiva ou deprimido, porque o que ele está dizendo é incorreto.

É claro que isto não significa que devemos simplesmente ficar ali passivos, enquanto o outro mente ou exagera, sem fazermos um esforço para corrigir o mal entendido. Cada situação precisa ser examinada separadamente, usando a sabedoria discriminatória. Em alguns casos, é melhor deixar de lado e nem tentar corrigir, nem mesmo depois. Mais tarde, o outro pode perceber seu erro. Mesmo se não percebê-lo, uma discussão ainda maior pode começar se tentarmos explicar o que aconteceu.

Por exemplo, se sua mãe está de mau humor e começa a implicar com você, é melhor deixar isto de lado. Perdoe-a. Se você tentar explicar, como ela já está irritada, ela pode ficar com mais raiva ainda. E estaríamos resmungando com a nossa mãe por ela estar resmungando conosco! Seria uma amolação ficar corrigindo todo mundo toda vez que ele ou ela dissesse algo impreciso. Além disso, ninguém gostaria de nos ter por perto.

Em outras situações, embora possa ser doloroso, devemos explicar ao outro os nossos atos e a evolução do mal entendido. É nossa responsabilidade fazer isto, e assim mitigar a sua raiva.

É melhor discutir o mal entendido ou discordância quando nem nós nem o outro estivermos no calor da raiva. Quando estamos com raiva, não nos expressamos bem e isto piora a situação. Se alguém grita conosco, geralmente não ouvimos o que está dizendo simplesmente porque esta maneira de falar nos desagrada. De forma semelhante, se falarmos aos outros com raiva, eles também não prestarão atenção em nós. Portanto, precisamos primeiro nos acalmar praticando alguma das técnicas de pacificar a raiva.

Em segundo lugar, quando a outra pessoa está com raiva, ela não ouve o que estamos dizendo. Nós não ouvimos os outros quando estamos inflamados porque naquele momento estamos dominados pela raiva. De maneira semelhante, deixe o outro se acalmar e aproxime-se dele mais tarde quando sua mente estiver mais aberta.

Ao explicarmos nossos atos e a evolução do mal entendido à outra pessoa, será muito mais eficaz falar gentilmente do que com antagonismos. Não temos nada a perder sendo humildes e oferecendo uma explicação honesta. Aliás, para as pessoas que têm os votos de bodhisattva, é nossa obrigação aliviar os sofrimentos daqueles que estão com raiva da gente. É cruel dizer com arrogância: "A sua raiva é problema seu", e ignorar alguém com que discutimos.

Assim, recordar o exemplo do nariz e dos chifres é um antídoto contra a raiva.

Agindo ou relaxando.

Uma outra técnica é também simples. Digamos que estamos numa situação horrível. Se pudermos corrigi-la, para que ficar com raiva? Podemos agir, podemos mudá-la. Por outro lado, se não pudermos alterar uma situação, para que ficar com raiva? Não há nada a ser feito, portanto estaremos melhor aceitando a situação e relaxando. Ficar agitado só aumenta o sofrimento que já está lá.

Esta técnica também é boa para as pessoas que se preocupam demais. Pergunte a si mesmo, "Eu posso fazer alguma coisa com relação a esta situação?" Se a resposta for sim, então não há necessidade de se preocupar. Aja. Se a resposta for não, novamente a preocupação é inútil. Relaxe e aceite a situação.
Causa e Efeito
Uma outra técnica para neutralizar a raiva é examinar como chegamos a nos envolver na situação desagradável. Muitas vezes sentimos que somos vítimas inocentes de pessoas injustas. "Pobre de mim, sou inocente. Não fiz nada e agora esta pessoa sórdida está se aproveitando de mim”!

Isto é uma mentalidade de vítima, não é? Quando ficamos com raiva, nos fazemos de vítimas. A outra pessoa não pode nos fazer de vítima. Não somos vítimas da raiva do outro. Somos vitimas de nossa própria raiva. Uma outra pessoa pode nos culpar, mas só nos tornamos vítimas quando concebemos a situação de uma certa maneira e depois ficamos com raiva daquilo que projetamos. O significado disto é muito profundo. Vejamos isto com mais profundidade.

"Pobre de mim! Eu não perturbei ninguém e agora estas pessoas estão descarregando em mim" Estará correta essa interpretação de nossa experiência? Ao invés de perder imediatamente a nossa calma e culpar o outro, vamos reconhecer que esta situação é um surgimento dependente. Ela depende tanto da outra pessoa quanto de nós.

Primeiro vai olhar para ver o que fizemos nesta vida para encontrar pessoas que nos tratam mal. Como entramos nesta situação? O que fizemos que aborreceu o outro para ele agir assim conosco? Precisamos ser muito honestos conosco. Talvez não sejamos tão inocentes assim. Talvez estivéssemos tentando manipular o outro e ele não caiu. Ele ficou aborrecido e agora nós bancamos o magoado e ofendido. Mas na realidade, nosso próprio comportamento fez surgir àquela situação.

Sendo introspectivos, notaremos nossos defeitos e poderemos corrigi-los. Então não vamos nos encontrar em tais situações desagradáveis no futuro.

Isto significa que nós assumimos a responsabilidade por estar naquela situação, independente do fato de a outra pessoa estar fazendo um alarde indevido, ou não. Reconhecendo nossos erros, ou motivações erradas, ficamos cientes de como o nosso comportamento afeta os outros. Evitando o comportamento destrutivo no futuro, não faremos com que o outro seja ativado para nos ferir.

Isto é só olhando ao que fizemos nesta vida para acionar o evento. Vamos agora olhar de uma perspectiva mais ampla, no curso de muitas vidas. Isto nos leva ao tópico do karma — ações intencionais. Nossas ações deixam marcas em nossa consciência. Estas marcas mais tarde amadurecem e influenciam as nossas experiências.

O que vivenciamos agora é resultado daquilo que fizemos em vidas passadas. Digamos que alguém esteja nos batendo. Isto significa que em vidas anteriores fizemos mal aos outros. Para experimentar aquele efeito agora, temos de ter feito algo anteriormente. Karma — ação e seu resultado — é como um bumerangue. O lançamos e ele volta até nós. Similarmente, se tratamos os outros de uma certa maneira, estamos colocando aquela energia no universo — e mais tarde ela retorna até nós.

Compreendendo isto nos permite aceitar a responsabilidade pela situação. Não somos vítima. Prejudicamos muitas outras pessoas no passado —— até mesmo nesta vida podemos ver que não temos agido como anjinhos. Ferimos os sentimentos dos outros, chutamos cachorros, quando éramos crianças brigamos com outras crianças no playground.

Agora estamos experimentando o resultado destes atos. Não há surpresa alguma: as marcas de nossas próprias ações negativas estão amadurecendo. Ao reconhecer isto, veremos que não há motivo para ficar com raiva da outra pessoa. Ela é apenas a condição cooperativa, enquanto nós criamos a causa principal para estarmos nesta situação.

Não interprete isto mal e masoquistamente, nem se culpe por tudo. É uma maneira extrema de pensar: "Eu sou uma pessoa horrível. Todos podem me bater e tirar vantagem de mim porque isto é tudo o que mereço". Tal ponto de vista é completamente incorreto.

Ao contrário, é melhor reconhecer, "Sim, eu feri aos outros no passado. Agora o resultado está voltando a mim. Se eu não gosto desta experiência, então tenho de ser cuidadoso ao agir com as outras pessoas para que eu não crie a causa para novamente encontrar situações dolorosas como esta".

Assim, aprenderemos com nossos erros. Não é importante lembrarmos exatamente qual foi a nossa ação numa vida passada que resultou em nossos problemas atuais. Uma sensação geral dos tipos de ações que devemos ter feito no passado para precipitar a ocorrência presente é suficiente. Depois, podemos fazer uma forte determinação para não repetir tais ações no futuro.

Quem estiver interessado em aprender mais sobre o karma e seus efeitos, deve ler o livro A Roda das Armas Afiadas de Dharmarakshita. Este pequeno livro explica os elos entre nossas experiências atuais e nossos atos passados. Ele também nos encoraja a abandonar a atitude egoísta que nos leva a agir negativamente.

Treinando-nos a pensar assim, podemos transformar más situações no caminho da iluminação. Como? Pensando nessas situações de maneira construtiva; aprendemos com nossos erros ao invés de cair na armadilha da mentalidade de vitima.

Purificando a Raiva. :-)

2007-12-09T22:33:00.001-02:00

"Qual é a essência dos ensinamentos do Buddha? Como esta essência se expressa nas diferentes culturas? Qual era realmente o objetivo de Buddha?"

Para responder estas questões, será preciso olhar além das aparências culturais da prática budista nos diferentes lugares. Na medida em que o Dharma chega ao Ocidente, precisamos examinar isso também porque estamos aprendendo o budismo através de uma sobreposição da cultura oriental. Precisamos sempre nos perguntar, "Qual o verdadeiro propósito desta cerimônia ou desta prática? Como praticamos o budismo como ocidentais?"

S.S. o Dalai Lama diz que os ocidentais não precisam adotar a cultura tibetana para praticar o Dharma: "Você pode comer momos, tomar chá tibetano e usar roupas tibetanas, mas seu nariz ainda é do ocidente." Precisamos procurar o significado do Dharma e não confundi-lo com formas externas e armadilhas culturais. Este desafio os budistas ocidentais precisam encarar.

A raiva é destrutiva?

Primeiramente vamos concordar que a raiva é uma emoção destrutiva. Estou levantando este ponto porque algumas pessoas acham que a raiva é construtiva. Elas dizem: "Fulano me roubou. Eu tenho o direito de ficar com raiva. Foi bom que eu lhe dei um fora e o coloquei no seu lugar. Se não fosse por isto, ele iria montar em mim!" Assim, tentam justificar suas raivas.

Se pensarmos assim, não faremos nada a respeito da nossa raiva, porque acharemos que ela é benéfica. Mas, vamos dar uma olhada mais profunda e perguntar, "Quando estou com raiva, estou feliz?" Alguém fica realmente feliz quando está aborrecido, irritado ou furioso?

Ninguém fica. Se nos sentimos infelizes quando estamos com raiva, como é que a raiva pode ser positiva? Qualidades positivas nos trazem felicidade, mas quando estamos com raiva, definitivamente estamos infelizes.

Examinando nossa própria experiência, vemos que a raiva traz muitas desvantagens. Quando estamos com raiva, fazemos e dizemos coisas que mais tarde lamentamos. A raiva nos faz perder o nosso controle, então falamos aos outros com crueldade; e podemos até mesmo ferir fisicamente aqueles a quem amamos. Cada um de nós tem um armazém oculto de eventos em nossas vidas que não gostaríamos de lembrar, porque estamos envergonhados da maneira como agimos naquelas ocasiões.

Às vezes nos indagamos porque os outros não gostam de nós. Pensamos que somos pessoas bastante boas! Mas se vermos a maneira como tratamos os outros, especialmente quando estamos com raiva, então fica claro porque eles não confiam em nós.

Lembre-se de uma situação em que tenha tido raiva. Saia por um momento de seus próprios sapatos e olhe a si mesmo do ponto de vista da outra pessoa. Veja o que disse e o que fez. Você foi uma pessoa querida naquela ocasião? Você foi gentil? Você gostaria de ser seu próprio amigo quando fica irascível?

É bom soltarmos a nossa raiva?

Muitos terapeutas encorajam seus clientes a sentir raiva de coisas que aconteceram muitos anos atrás e a soltar a sua raiva. Mais tarde, quando os terapeutas ou clientes ouvem os ensinamentos budistas sobre as desvantagens da raiva, eles perguntam se Buddha defendia a supressão da raiva.

Não, ele não defendia. Suprimir ou reprimir a raiva não acaba com ela, apenas a oculta. Podemos ter um sorriso em nosso rosto, mas se ainda tivermos raiva em nossos corações, não teremos resolvido a raiva. Isto não é praticar a paciência, é ser hipócrita! Além disso, segurar a raiva é doloroso e pode nos prejudicar.

É importante sermos honestos conosco e reconhecermos nossa raiva, ao invés de fingir que ela não existe. No entanto, reconhecer que estamos com raiva é diferente de expressá-la verbal ou fisicamente. Quando soltamos a raiva, nos arriscamos a fazer outras pessoas infelizes. Igualmente, soltar a raiva batendo em almofadas ou gritando em lugares solitários não resolve a hostilidade e a frustração. Isto apenas dissipa temporariamente a energia-raiva. Além do mais, começamos a formar o hábito de gritar ou bater em objetos, o que não é benéfico.

Existem alternativas para os extremos de suprimir a raiva ou soltá-la. O budismo defende dissolvê-la, para que ela deixe de existir. Então nossos corações estarão livres de hostilidade e nossas ações não ameaçarão o bem-estar dos outros. Com as mentes claras, podemos então discutir e resolver as situações difíceis com os outros.

Quem foi Buddha?

2007-11-16T20:49:00.002-02:00

Não houve ninguém a quem se possa chamar o Buddha, pois Buddha é um estado mental existente em todos os seres, todos os seres vivos são potenciais Buddhas. Contudo aquele que é vulgarmente conhecido como o Buddha, trata-se de Gautama Siddharta, conhecido depois da iluminação por Buddha Shakyamuni.
O sistema de castas também vigorava no reino do clã Shakya. Naquela época, a Índia estava dividida em cerca de duzentos ou trezentos pequenos reinos. Shakya localizava-se entre o norte da Índia e as montanhas do Himalaia, no sul de Nepal. Sua capital, Kapilavastu, ficava no vale oeste do rio Rohini (actual Kohana, afluente do Ganges), a nordeste de Benares e a noroeste de Patna, perto de Garakhpur. Apesar de sua grande actividade agrícola, o reino estava passando por graves problemas políticos: não era completamente independente e tinha de pagar tributos ao reino vizinho, Kosala.
Por volta dos séculos VI-V a.C., Shakya era governado pelo rajá Shuddhodana Gautama, membro da casta guerreira. O rei era casado com sua bela prima, Maya-devi Gautami, e apesar de quererem ter filhos, não conseguiram tê-los, tendo Shuddhodana perdido as esperanças pois tinha mais de 50 anos de idade e sua esposa tinha 45. Mas certa vez, Maya sonhou com um belo elefante branco. Sete sábios interpretaram o sonho como o prenúncio do nascimento de um filho prodigioso: ele seria um imperador universal (sânsc. chakravartin) se vivesse no palácio de seu pai, ou um asceta (sânsc. bhikshu) se renunciasse ao trono.
Shuddhodana ficou ao mesmo tempo esperançoso e preocupado. Ele não queria que seu filho fosse um asceta, mas sim um grande imperador, que pudesse solucionar os problemas do reino e aumentar o poder do seu clã.
No fim de uma gestação de 10 meses, Maya seguiu a tradição indiana e viajou para a casa de seus pais em Kapilavastu, a fim de ter o seu filho lá. O filho de Maya nasceu perto daquela cidade, nos jardins de Lumbini, no alvorecer do 8º dia do 12º mês lunar de 565 a.C. Sob uma grande árvore ashoka, a rainha deu a luz à um belo menino, que saiu debaixo de seu flanco direito .
Segundo as histórias tradicionais, a criança deu sete passos na direcção de cada ponto cardeal e flores desabrocharam nos lugares pisados. Algumas tradições dizem que ele apontou para o céu com a mão direita e para a terra com a mão esquerda, dizendo: "Entre o céu e a terra, sou o único que é digno de veneração!"
Segundo outras tradições, ele teria dito: "Sou o líder do mundo, sou o guia do mundo. Este é o meu último nascimento." Naquele momento caiu uma chuva de néctar doce e seres divinos apareceram no céu.
Por causa desses acontecimentos, o recém-nascido recebeu o nome de Sarvarthasiddha Gautama (aquele da família Gautama que realiza todas as suas metas), logo simplificado para Siddhartha Gautama (páli Siddhattha Gotama, aquele da família Gautama que realiza suas metas). Um velho eremita chamado Asita foi vê-lo e descobriu vários sinais no menino, confirmando as previsões.
Maya faleceu uma semana após o nascimento Siddhartha. Ela foi dormir sorrindo e não despertou; acabou renascendo em Trayastrinsha, o paraíso dos trinta e três deuses.
Siddhartha passou a ser cuidado por sua tia, Prajapati Gautami, que futuramente se tornaria a primeira monja buddhista. O rei Shuddhodana deu três palácios ao príncipe: um de mármore para o verão, um de cedro para o inverno e um de ladrilhos para a época das monções. Após vencer um torneio de artes marciais, aos 16 anos, Siddhartha casou-se com Yashodhara, filha do rajá Dandapani, e ganhou o belo palácio de Visharamvan. Posteriormente, casou-se também com Gopa e Mrigaja, mas foi com Yashodhara que ele teve seu único filho, Rahula.
Com a idade de 29, Siddhartha convenceu o seu pai de que já era o momento de conhecer o mundo; o príncipe nunca tinha saído dos palácios. Acompanhado do cocheiro Channa, o príncipe foi conhecer a cidade. O rei Shuddhodana tentou evitar que seu filho se deparasse com qualquer cena desagradável, camuflando a cidade e mandando esconder as pessoas que sofriam. Mesmo assim, quatro seres divinos aparecem para o príncipe, respectivamente como um velho, um doente, um morto e um asceta. Muito entristecido com o que viu, Siddhartha discutiu com seu pai e decidiu abandonou sua vida luxuosa.
Cavalgando o corcel Chandaka, Siddhartha fugiu para as margens do rio Anoma. O cocheiro Channa não gostou da idéia e, apesar das insistências, não conseguiu convencer o príncipe a retornar ao palácio.
Siddhartha queria descobrir uma maneira de eliminar os sofrimentos. Como sua vida luxuosa não poderia livrá-lo da doença, velhice e morte, Siddhartha trocou a vida palaciana pela vida ascética
Como símbolo de sua renúncia, Siddhartha cortou seus longos cabelos com uma espada. Ele passou a praticar ascetismo na floresta de Uruvela, no reino de Magadha.
Algum tempo depois, ele encontrou Alara Kalama e Udraka Ramaputra, que lhe ensinaram avançadas técnicas de meditação. Porém, eles não conseguiram satisfazer as dúvidas de Siddhartha quanto à natureza do eu, nem responder à pergunta do ex-príncipe: como extinguir o sofrimento?
Por seis anos, Siddhartha foi acompanhado por outros cinco ascetas — Ajnatakaundinya, Ashvajit, Vashpa, Mahanaman e Bhadrika —, ex-discípulos de Udraka Ramaputra. Quando percebeu que o ascetismo não traria os resultados que procurava, Siddhartha abandonou este estilo de vida. Subitamente, ele compreendeu que a vida palaciana e a vida ascética são dois extremos; o ideal é seguir um caminho intermediário, o caminho do meio (sânsc. madhyama-pratipad), o caminho do despertar.
Duas jovens, Radha e Sujata, ofereceram comida para Siddhartha se alimentar. Os cinco ascetas pensaram que ele tinha abandonado sua busca pela iluminação e partiram sem ele.
Após recuperar a saúde, Siddhartha foi para uma região conhecida como Círculo da Iluminação (sânsc. Bodh-Gaya) em Bihar, onde os iluminados do passado atingiram o despertar. Próximo ao rio Nairanjana, Siddhartha sentou-se em postura de meditação sob a figueira bo, jurando para si mesmo que só se levantaria após atingir a iluminação.
Raios de luz começaram a sair de seu corpo e de sua cabeça, atraindo a atenção de Mara, o demônio da ignorância. Mara mandou suas belíssimas filhas distraírem a concentração de Siddhartha, mas elas não conseguiram. Então, Mara enviou outros demônios para assustá-lo, mas eles fugiram de medo! Por último, Mara jogou flechas, pedras e bolas de fogo, que se transformaram em pétalas e faíscas. Mara, cheio de ódio, retirou-se; Siddhartha continuou a meditar. Primeiro, Siddhartha lembrou-se de suas incontáveis vidas passadas; depois, ele viu o processo de renascimento de todos os seres; finalmente, ele alcançou a verdade última de todos os fenômenos.
No 8º dia do 12º mês lunar de 527 a.C., com trinta e seis anos de idade, Siddhartha compreendeu sua própria natureza búddhica (sânsc. buddhata) e, conseqüentemente, compreendeu o sofrimento, sua causa, sua extinção e o meio para extingui-lo. Siddhartha conseguiu alcançar a iluminação (sânsc. bodhi), e passou a ser conhecido como o Iluminado, o Desperto (sânsc. Buddha), o Sábio dos Shakyas (sânsc. Shakyamuni).
Shakyamuni continuou meditando por 49 dias. Nesse período, ele sentiu grande compaixão por todos os seres e decidiu ensinar o Caminho às outras pessoas.
Shakyamuni pensou em instruir seus antigos professores (Alara Kalama e Udraka Ramaputra) mas, com sua visão interior, percebeu que eles tinham falecido. Então decidiu procurar os cinco ascetas que o tinham abandonado. Eles estavam morrendo de fome no Parque das Gazelas em Sarnath, Varanasi (Benares). Num primeiro momento, os ascetas não queriam conversar com o "renegado que trocou o ascetismo por uma tigela de caldo de arroz".
A partir daí, Shakyamuni passou a viajar constantemente pelo vale do Ganges, atraindo milhares de discípulos.
Ao retornar à cidade de Kapilavastu, ele deu ensinamentos a seu pai, Shuddhodana, que se tornou monge. O rei de Magadha, Bimbisara, doou o bosque Jetavana à comunidade buddhista (sânsc. Sangha).
Shakyamuni expôs sua doutrina (sânsc. Dharma) principalmente nas cidades indianas de Rajagriha e Vaishali. Seus ensinamentos não se restringiram aos campos religiosos e filosóficos; ele criticou o sistema de castas, o abuso de autoridade dos brâmanes e os costumes sociais, políticos e religiosos daquela época. Shakyamuni era conhecido não apenas pela sua grande compaixão, mas também pela sua disciplina pura. Ele não aceitava a estrutura social da Índia, que permitia a discriminação e o abuso de autoridade por parte dos brâmanes, a "casta superior".
Shakyamuni continuou a dar ensinamentos até o seu falecimento, no 15º dia do 2º mês lunar de 486 a.C., no bosque de Shala, em Kushinagara. Após suas instruções finais, entrou num estado de profunda meditação e alcançou a paz (sânsc. nirvana), a liberação final (sânsc. parinirvana).
Pouco tempo depois, seu corpo foi cremado e suas cinzas foram divididas entre os relicários (sânsc. stupa) de Lumbini, Magadha, Varanali, Shravasti, Kanyakubja, Rajagriha, Vaishali e Kushinagara.

O que é o budismo?

2007-11-16T20:47:00.002-02:00

Ao contrário do pensamento comum, o budismo não é uma religião, pois não existe um deus criador, porém também não será correcto denominá-la como uma filosofia, pois aborda muito mais do que uma mera absorção intelectual. O Budismo não tem uma definição, tendo aquela que qualquer praticante lhe queira atribuir, contudo poderemos denominá-la de caminho de crescimento de espiritual, através dos ensinamentos dos Buddhas.
Todos os seres sencientes têm o mesmo desejo primordial - seres felizes e livrarem-se do sofrimento. Até mesmo recém-nascidos, animais, e insectos têm esse desejo. É o nosso desejo desde tempos sem inicio e está presente em nós todo o tempo, mesmo quando estamos a dormir. Nós desperdiçamos todo o trabalho da nossa vida para realizar este desejo.
Cada vez mais os seres humanos gastam tempo e energia desenvolvendo condições externas na sua busca pela felicidade e pela resolução dos seus problemas. Qual foi o resultado? Em vez de ver-mos os nosso desejos satisfeitos, o sofrimento dos seres humanos cresce a cada dia que passa, ao contrário da felicidade e da paz, que a cada dia que passa diminui. Isto mostra-nos claramente que precisamos de encontrar um método válido para realizar pura felicidade e liberdade do sofrimento.
Todos os nossos problemas e todos os nossos sofrimentos, são criados por mentes descontroladas e acções não-virtuosas. Através da prática do Dharma nós podemos aprender a pacificar e controlar estes estados mentais. Para isto Buddha deu 84.000 ensinamentos, cada um referente a uma doença mental. Ensinando que a nossa vida humana é extremamente preciosa e rápida para nos preocupar-mos com actividades fúteis e malvadas. Para contrapor tais actividades devemos desenvolver paz, calma e sabedoria, para nos abstrairmos dos três venenos (ignorância, auto-apego, e raiva), de modo a eliminar o nosso mau karma, sairmos de samsara, e atingir felicidade permanente, e a verdadeira cessação de todos os nossos sofrimentos.
Existem vários tipos de Budismo, consoante a aspiração de cada pessoa. Existem três tipos principais de Budismo, o Hinayana, o Mahayana, e o Vajrayana.
No Hinayana, ou pequeno veículo, o praticante tem como motivação e objectivo a iluminação para bem próprio. Tentando cessar o seu sofrimento pessoal. O culminar deste caminho será a cessação de samsara e a obtenção do estado de Arhat.
No Mahayana, ou Grande Veículo, o praticante tem como motivação e objectivo a iluminação para o bem de todos os seres. A motivação do Mahayana é a compaixão universal, pela qual se tenta atingir a cessação do sofrimento pessoal como o Hinayana, mas com uma outra intenção última, que todos os seres também se possam livrar de todos os sofrimentos. Compreendendo que somente quando se atinge o estado de Buddha se pode beneficiar todos os seres. É também importante referir que só com bodhichitta, este desejo de libertar todos os seres do sofrimento, se poderá atingir o estado de Buddha.
No Vajrayana, ou Veículo Diamante, o praticante tem a mesma motivação, bodhichitta, mas através de receber instruções especiais e secretas, poderá atingir a iluminação de um modo mais rápido.
Existe a alegoria do rio envenenado que nos transmite a diferença entre o caminho Mahayana e o Vajrayana. Imaginemos um rio contaminado por bagas venenosas, algures no seu percurso, o praticante Mahayana espera que o veneno desapareça com o tempo das águas, não bebendo nem deixando os outros beber, o que poderá levar muito tempo, no entanto, o praticante Vajrayana iniciado nas instruções secretas, muitas delas dadas somente de mestre para discípulo oralmente, também denominadas, verdades sussurradas ao ouvido, iria pelo rio em busca das bagas venenosas, para as retirar directamente do rio, e assim todos poderem livremente beber a água o mais rápido possível.

O que é a meditação?

2007-11-16T20:45:00.001-02:00

A meditação é um método para familiarizar a nossa mente com objectos virtuosos. Quanto mais familiarizada com virtude, mais calma estará a nossa mente. Com uma mente calma estaremos livres de insatisfação e experimentaremos felicidade verdadeira. Se a nossa mente estiver serena, então, mesmo que tenhamos as melhores condições externas, não estaremos livres felizes. Ao contrário, se treinarmos a nossa mente para que ela se torne serena, seremos felizes todo o tempo., mesmo nas situações mais adversas. Por esta razão é importante treinar a nossa mente por meio da meditação.
Existem dois tipos de meditação: analítica e posicionada. A meditação analítica consiste em contemplar o significado de uma instrução de Dharma que ouvimos ou lê-mos. Analisamos o objecto utilizando linhas de raciocínio que ouvimos ou lê-mos, assim como as nossas próprias experiências sobre o tema. Ao contemplar profundamente, chegaremos a uma conclusão, ou geraremos um estado mental específico. Este será o objecto da meditação posicionada. Tendo encontrado o nosso objecto através da meditação analítica, nós, então, concentramo-nos nele unifocadamente pelo maior tempo possível, para nos familiarizar profundamente com ele. Esta concentração unifocada é a meditação posicionada, enquanto que a analítica é chamada simplesmente de 'comtemplação'. A meditação posicionada depende da contemplação, e a contemplação depende de escutar ou ler os ensinamentos de Dharma.

Porquê meditar?
Se examinarmos as nossas vidas, iremos, provavelmente, descobrir que a maior parte do nosso tempo e energia são orientados para a conquista de metas mundanas, tais como buscar segurança material e emocional, desfrutar dos prazeres dos sentidos, ter boa reputação, etc. Embora tais coisas possam trazer alguma satisfação temporária, elas são incapazes de prover a felicidade profunda e duradoura que tanto almejamos. Mais cedo ou mais tarde essa felicidade converte-se em insatisfação e surpreendemo-nos novamente envolvidos na procura de mais prazeres mundanos.
Mas, se a satisfação verdadeira não pode ser encontrada nos prazeres mundanos, onde poderemos encontrá-la? A felicidade é um estado mental, logo, a verdadeira fonte de felicidade não reside em condições exteriores, mas sim na mente. Se tivermos uma mente pura e serena, estaremos felizes, independentemente das nossas circunstâncias externas. Ao contrário, se tivermos uma mente perturbada, nunca encontraremos felicidade, por mais que tentemos mudar as nossas condições externas.
O objectivo da meditação é cultivar os estados mentais que são conducentes à paz e à felicidade, e erradicar os que trazem confusão e sofrimento. Apenas os seres humanos podem trazer isto. Os animais podem desfrutar comida e sexo, encontrar abrigos, armazenar provisões, subjugar os seus inimigos e proteger as suas famílias, mas não podem eliminar o sofrimento, nem conquistar felicidade duradoura. Seria uma causa de profundo arrependimento se usássemos a nossa vida humana preciosa para obter resultados que até os animais podem obter. Porém, podemos evitar tal desperdício e tornar a nossa vida verdadeiramente significativa se treinarmos a nossa mente através de meditação.

Como se medita?
Escolhemos um local sossegado, e então assumimos a seguinte postura:
A postura em sete pontos
\ A utilidade desta postura é extensamente explicada nos textos sobre os diferentes yogas. Mas sucintamente, o objectivo é permitir aos elementos subtis nos diferentes centros do corpo que recuperem o seu equilíbrio.
\ As pernas estão na posição de lótus ou de vajra (cruzadas uma sobre a outra) ou na posição dita do bodhisattva (cruzadas uma à frente de outra).
\ A coluna vertebral é mantida direita como uma flecha.
\ Os ombros estão puxados para trás, «como as asas dum abutre».
\ As palmas das mãos estão postas sobre os joelhos; ou ainda, a mão direita repousa dentro da mão esquerda ao nível do umbigo, as palmas das mãos viradas para cima com a extremidade dos polegares em contacto;
\ A língua, nem enrolada nem crispada, repousa confortavelmente contra o palato;
\ Os olhos podem estar abertos ou fechados. No caso presente, deixamo-los numa posição perfeitamente natural, nem fechados, nem encarquilhados;
\ A cabeça não deve pender nem para trás nem para a frente: o pescoço deve estar direito e o queixo ligeiramente para dentro, de forma a manter a coluna direita.

Então, concentramo-nos unifocadamente no acto de inalar e exalar, é muito importante a concentração na respiração pois traz calma, e paz. (poderá encontrar um texto mais aprofundado sobre a meditação na respiração, na secção de textos). Existem muitas meditações diferentes contudo todas elas começam com a meditação na respiração, de modo a acalmar a nossa mente para uma contemplação mais profunda
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Linhagem Sakya. :-)

2007-11-16T20:35:00.001-02:00

Em 1073, o lama tibetano Könchog Gyelpo (sânsc. dKon mchog rGyal po) fundou o monastério Sakya, numa região do Tibete conhecida pela sua Terra de cor Cinza (tib. Sakya / Sa skya). O mosteiro, então, tornou-se centro da escola homónima Sakya(-pa), com patronagem da tradicional família Khön, antes associada à escola Nyingma. Könchog recebeu do tibetano Drogmi (tib. 'Brog mi, 992-1102) os ensinamentos da linhagem de um mestre tântrico indiano chamado Virupa.
[Virupa] era originalmente um grande estudioso, um pandita, mas depois se tornou um praticante tântrico. Por anos e anos, ele aplicou o método de transformação de Hevajra e, em particular, a recitação do mantra de Damema [sânsc. Nairatmya, tib. bDag med ma], a consorte de Hevajra. A história diz que, certo dia, enquanto ele estava num estado contemplativo de total claridade, ele subitamente se levantou e jogou o seu mala [rosário], que ele geralmente segurava para contar os mantras, na latrina. Então, ele voltou à sala, jogou no chão as oferendas de mandala que ele havia preparado para a prática e foi embora, sem nunca mais voltar. Virupa tinha alcançado a iluminação, mas todos pensaram que ele tinha ficado louco.
(Chögyal Namkhai Norbu, Dzogchen)
Virupa tornou-se um mestre siddha [um adepto tântrico] e tinha controlo sobre a vida e a morte. Ele podia criar aparências à vontade e as limitações das pessoas comuns não se aplicavam a ele. (...) Durante as suas viagens, ele continuou a impressionar as pessoas com mostras surpreendentes do seu poder yógico, e viajou por toda a Índia usando as suas habilidades para converter os seres sencientes ao budismo. Diz-se que ele viveu 700 anos, durante os quais ele fez incontáveis actos de poder e finalmente atingiu a libertação completa e subiu ao paraíso das dakinis.
(John Powers, Introduction to Tibetan Buddhism)
Drogmi recebeu do mestre indiano Gayadhara os principais ensinamentos de Virupa, chamados de Caminho e Fruto (tib. Lamdre / Lam bras). Estes ensinamentos foram passados para Setön Kunrig, que por sua vez transmitiu-os para Shangtön Chobar.
O Lamdre tem como base os Versos Vajra (sânsc. Vajra Gatha, tib. Dorje Ts'hikang / rDo rje Tshig rkang) de Virupa e o Hevajra Tantra (tib. Kyedorje Gyü / Kye rdo rje rgyud).
No Lamdre, afirma-se que a mente possui três características principais:
\ A mente é luz clara;
\ A mente é vazia;
\ A mente é a união inseparável da luz clara e do vazio.
Neste sistema, o caminho inclui a causa pois, nele, purificam-se as negatividades que impedem a realização da iluminação. O caminho também inclui o resultado, pois este é um aspecto transformado da causa. (...) Um princípio importante dos ensinamentos Lamdre é a similaridade dos aspectos da aparência tríplice (ou visão tríplice, sânsc. tryavabhasa, tib. nangsum / snang gsum) e do continuum tríplice (sânsc. tritantra, tib. gyüsum / rgyud gsum). A aparência tríplice consiste de: 1. a aparência do fenômeno como sendo impuro; 2. a aparência da existência na meditação; 3. a aparência pura. Os textos Lamdre indicam que estas três são, fundamentalmente, a mesma aparência, e que a única diferença está no modo como são percebidas. O continuum tríplice é constituído pela base (sânsc. adhara, tib. shi / gzhi), caminho (sânsc. marga, tib. lam / lam) e fruto (sânsc. phala, tib. drepu / 'bras bu). Assim como as três partes da aparência tríplice, os constituintes do continuum tríplice, não são diferenciáveis. (...)
Não há diferença real entre a mente de um Buddha, de um principiante no caminho, de um adepto espiritual avançado ou até mesmo de um verme sobre um monte de estrume. A única diferença está nas suas respectivas percepções da realidade. Um Buddha percebe a realidade na maneira em que ela está livre de máculas, enquanto as percepções de outros seres são maculadas por variados graus de aflições mentais. Removendo as aflições adventícias, o Buddha causal — que, previamente, não era reconhecido devido ao obscurecimento adventício — torna-se um Buddha real, que difere do Buddha causal apenas nos termos de percepção da realidade.
(John Powers, Introduction to Tibetan Buddhism)
Sachen Künga Nyingpo (tib. Sa chen Kun dga' sNying po, 1092-1158), sistematizou os ensinamentos da escola após ter uma visão do bodhisattva Manjushri. Sachen era um profundo conhecedor do budismo e desenvolveu um sistema de lojong (treino mental) semelhante ao da escola Kadam.
Seus filhos, Lopön Sönam Tsemo (tib. sLob dpon bSod nams rTse mo, 1141-1182) e Jetsün Dragpa Gyeltsen (tib. rJe btsun Grags pa rGyal mtshan, 1147-1216), continuaram a tradição do pai. Sönam sistematizou os ensinamentos tântricos e Dragpa escreveu sobre a história do budismo no Tibete e sobre medicina, além de ter sido um grande meditador.
Künga Gyeltsen Pel Sangpo (tib. Kun dga' rGyal mtshan dPal bZang po, 1182-1251), mais conhecido como Sakya Pandita, foi um dos lamas mais importantes desta escola. Desde pequeno, Sakya Pandita apresentou um extraordinário conhecimento dos ensinamentos budistas, tornando-se mestre em todos os campos de conhecimento e vencendo diversos debates filosóficos. Godan Khan, neto de Gengis Khan, convidou-o a visitar a Mongólia e Sakya Pandita tornou-se rei do Tibete unificado em 1261.
Actualmente, a escola Sakya é subdividida em duas sub-escolas — Ngorpa e Tarpa — e é vista como a linhagem mais esotérica do budismo tibetano. Seu líder, S.S. Sakya Trizin Ngawang Künga (tib. Sa skya Khri 'dzin Ngag dband Kun dga'), considerado uma emanação do bodhisattva Manjushri, vive no exílio em Dehradun, na Índia.

Linhagem Gelug. :-)

2007-11-16T20:17:00.001-02:00

A escola dos Virtuosos (tib. Gelug[-pa] / dGe lugs [pa]) foi fundada pelo monge tibetano Tsongkhapa Losang Dragpa (tib. Tsong kha pa bLo bzang Grags pa, 1357-1419). Tsong Khapa, considerado uma emanação dos bodhisattvas Avalokiteshvara, Manjushri e Vajrapani, reformulou os ensinamentos que recebeu das outras escolas do budismo tibetano, particularmente da escola Kadam.
[Tsongkhapa foi] denominado um erudito, meditador e filósofo; seu trabalho escrito contém uma visão compreensiva da filosofia e prática budistas, integrando o sutra, o tantra, a lógica analítica e a meditação yógica. Ele também foi um dos grandes reformadores religiosos do Tibete, um devoto monge que dedicou sua vida para revitalizar o budismo tibetano e recapturar a essência dos ensinamentos de Buddha.
O começo de sua escola pode ser traçado a partir da fundação do mosteiro Ganden, em 1410. Este mosteiro era destinado a providenciar um centro para sua escola reformada do budismo, na qual os monges deveriam aderir rigorosamente às regras da disciplina monástica (sânsc. vinaya, tib. Dülpa / 'Dul pa), aguçar seus intelectos no debate filosófico e se engajar na prática tântrica de alto nível.
(John Powers, Introduction to Tibetan Buddhism)
A educação monástica de Tsongkhapa começou muito cedo. Na adolescência, ele já se dedicava totalmente à prática e estudo religiosos, viajando pelo Tibete e recebendo ensinamentos de lamas de todas as escolas do budismo tibetano.
Apesar de sua crescente reputação, ele vivia de maneira simples e livre de qualquer ostentação ou arrogância. Ele tinha a habilidade de impressionar as pessoas com a sua aprendizagem e a sua profunda sabedoria, enquanto simultaneamente ajudava a mantê-las tranquilas na sua presença. Ele nunca era rude ou desrespeitoso com seus oponentes de debates, sempre mantinha sua equanimidade e respondia a todas as perguntas com igual respeito.
(John Powers, Introduction to Tibetan Buddhism)
Aos 32 anos, já famoso no Tibete, Tsongkhapa começou a escrever os seus principais trabalhos, como o Rosário Dourado das Boas Explicações (tib. Legshe Serpeng/ Legs bshad gSer pheng). Ele entrou num longo retiro espiritual, que incluiu 3,5 milhões de prostrações completas e 1,8 milhões de oferendas de mandala. As histórias tradicionais dizem que ele alcançou uma realização espiritual tão profunda que vários Buddhas e Bodhisattvas apareciam para ele, inclusive Bhaishajyaguru, Maitreya e Manjushri.
Então, Tsongkhapa escreveu o seu trabalho mais importante, a Grande Exposição dos Estágios do Caminho (tib. Lamrim Chenmo / Lam rim Chen mo), tomando como base o texto Luz sobre o Caminho da Iluminação (sânsc. Bodhipatha pradipa, tib. Jangchub Lamgyi Drönma / Byang chub Lam gyi sGron ma), de autoria do monge indiano Atisha (tib. Jowoje / Jo bo rje, 980/990-1055).
Outra obra importante de Tsongkhapa foi a Grande Exposição do Mantra Secreto (tib. Ngagrim Chenmo/ sNgags rim Chen mo), que se tornou a base da prática tântrica da escola Gelug. O principal ensinamento de Tsongkhapa é chamado Estágios do Caminho (tib. Lamrim / Lam rim), baseado no Lamrim Chenmo e no Ngagrim Chenmo. Os estágios do caminho são sumariados nos Três Aspectos da Principais do Caminho (tib. Lamtso Namsum / Lam gtso rNam gsum):
\ a intenção de deixar a existência cíclica;
\ o objectivo de alcançar a iluminação para o benefício de todos os seres sencientes;
\ a visão correcta da vacuidade.
Os monges Gyeltsab Darma Rinchen (tib. rGyal mtshab Dar ma Rin chen, 1364-1432) e Khedrub Geleg Pel Sangpo (tib. mKhas sgrub dGe legs dPal bZang po, 1385-1438), discípulos de Tsongkhapa, continuaram a difundir os ensinamentos. Outro discípulo de Tsongkhapa, chamado Gendün Drupa (tib. dGe 'dun Grub pa, 1391-1474), acabou se destacando nesta escola.
Sönam Gyatso (tib. bSod nams rGya mtsho, 1543-1588), considerado sua terceira encarnação, recebeu o título de Dalai Lama (tib. e mong. Ta la'i bLa ma), Oceano de Sabedoria, e sua linhagem continua até os dias de hoje, desempenhando a função de lama superior da escola Gelug. O segundo lama superior desta escola é o Panchen Lama (tib. Pan chen bLa ma), o Mestre Precioso.
No século XII, a escola Gelug assumiu o controle político do Tibete, que passou a ser governado pelos Dalai Lamas até a invasão chinesa de 1949. O Dalai Lama actual., Tenzin Gyatso (tib. bsTan 'dzin rGya mtsho, nascido em 1935), lidera o governo no exílio em Dharamsala, no norte da Índia.
A estrutura monástica da escola Gelug é bastante elaborada. Os principais mosteiros e universidades são os seguintes:
Universidades Colégios
Ganden Ganden JangtseGanden Shartse
Sera Sera JeSera Me
Drepung Drepung LoselingDrepung GomangDrepung Deyang
Além destes, deve-se citar o Namgyel (o mosteiro do Dalai Lama) e o Tashilhunpo (o mosteiro do Panchen Lama). Após a invasão chinesa no Tibete, muitos mosteiros foram reduzidos a ruínas. Porém, os principais mosteiros se restabeleçam na Índia, continuando tradição do lama Tsongkhapa.

Linhagem Kagyu

2007-11-15T13:37:00.001-02:00

A escola tibetana da Transmissão Oral (tib. Kagyü[-pa] / bKa' brgyud [pa]) tem suas origens nos ensinamentos do yogi indiano Tilopa (988-1069), que teria recebido ensinamentos directamente de buddha Vajradhara (tib. Dorjechang / rDo rje chang). Tilopa, por sua vez, transmitiu os ensinamentos a Naropa (1016-1100), que deixou a abadia do mosteiro Nalanda para se também tornar um yogi Vajrayana.
O tradutor tibetano Chökyi Lodrö, mais conhecido como Marpa Lotsawa (tib. Mar pa Lo tsa ba, 1012-1097), fez três viagens à Índia, onde recebeu os ensinamentos de Naropa. Regressando ao Tibete, Marpa teve como discípulo o poeta Milarepa (tib. Mi la ras pa, 1040-1123), uma das mais importantes personagens do budismo tibetano.
Milarepa perdeu o pai aos 7 anos de idade. Ele e a sua mãe passaram a ser maltratados por seus tios e, para se vingar deles, Milarepa aprendeu magia negra e acabou matando muitas pessoas com um tufão. Muito arrependido, ele procurou Rongtön Lhaga, lama da escola Nyingma, que o enviou ao tradutor Marpa. Aos 38 anos de idade, Milarepa tornou-se discípulo de Marpa e fez 6 anos de rigorosas penitências; só então passou a receber os ensinamentos mais profundos e passou a viver em retiro nas frias cavernas do Himalaia. Após nove anos, Milarepa adquiriu a realização deste ensinamentos e passou a ensinar às pessoas através de canções. Seus principais discípulos foram Rechungpa Dorje Dragpa (tib. Ras chung pa rDo rje Grags pa, 1088-1158) e o monge Gampopa (tib. sGam po pa, 1079-1153).
Gampopa combinou os ensinamentos tântricos de Milarepa com a estrutura monástica da escola Kadam, fundando então a sua escola da transmissão oral, Kagyü, atraindo milhares seguidores.
Tradicionalmente, a escola Kagyü é subdividida em "quatro escolas maiores e oito menores". As quatro maiores foram fundadas por discípulos de Gampopa:
\ Karma Kagyü (kar ma bka' brgyud), fundada pelo primeiro Gyelwang Karmapa (tib. rGya dbang Kar ma pa), Düsum Khyenpa (tib. Dus gsum mKhyen pa, 1110-1193);
\ Tselpa Kagyü (mtshal pa bka' brgyud), fundada por Shang Ts'helpa (tib. Shangs mTshal pa);
\ Baram Kagyü ('ba ram bka' rgyud), fundada por Darma Wangchug (tib. Dar ma dBang phyug);
\ Pagmo Kagyü (phag mo bka' brgyud), fundada por Pagmodrupa Dorje Gyelpo (phag mo gru pa rdo rje rgyal po, 1110-1170).
As oito escolas menores desenvolveram-se após Pagmodrupa:
\ Drikung Kagyü (tib. 'Bri gung bKa' brgyud);
\ Taglung Kagyü (tib. sTag lung bKa' brgyud;
\ Troph'u Kagyü (tib. Khro phu bKa' brgud, extinta);
\ Drugpa Kagyü (tib. 'Brug pa bKa' brgyud);
\ Mar Kagyü (tib. dMar bKa' brgyud, extinta);
\ Yerpa Kagyü (tib. Yer pa bKa' brgyud, extinta);
\ Shugseb Kagyü (tib. Shug seb bKa' brgyud, extinta);
\ Yamsang Kagyü (tib. g.Ya' bzang bKa' brgyud, extinta).
Duas outras sub-escolas devem ser adicionadas, Shangpa Kagyü (tib. Shangs pa bKa' brgyud) e Ugyen Nyendrup.
O principal ensinamento da escola Kagyü é o Grande Selo, Grande Marca ou Grande Sinal (sânsc. Mahamudra, tib. Gyachenpo / rGya chen po), definido como a percepção direta do vazio e da claridade da mente. Este ensinamento possui três aspectos:
\ Visão: perceber a verdadeira natureza da mente, a união do vazio e da luz clara;
\ Meditação: a experiência da natureza da mente através da contemplação e da purificação do corpo, da fala e da mente;
\ Acção: a actividade além das convenções e livre de conceitos.
Quando praticamos, devemos olhar para a mente perguntando, "Como é a mente? Como ela se parece?" Nossa mente dá surgimento a um número inconcebível de diferentes pensamentos e emoções. A maioria do que vemos ao nosso redor são construções fabricadas pela mente, mas ainda sim, quando sentamos, olhamos para a mente e nos perguntamos, "Onde está minha mente?", descobrimos que é impossível encontrá-la em qualquer lugar. Não há uma "coisa" a ser vista ou encontrada. É por isso que dizemos que a essência é vazia, mas é apenas vazia? Não, não é. Sua natureza é luminosa. A claridade e o despertar estão presentes porque é possível conhecer, perceber e pensar. Nos estágios finais da iluminação, virtudes e sabedorias inconcebivelmente grandes se manifestam.
(Thrangu Rinpoche, Buddha Nature)
Os adeptos do Mahamudra são particularmente renomados por desenvolver poderes sobrenaturais, que são resultado do insight de que o fenômeno da experiência é a atividade da mente. O mundo dos fenômenos é visto como vazio, como projeção da mente, e aqueles que percebem isto são capazes de manifestar milagres e de realmente transformar o mundo dos fenômenos, de acordo com suas vontades.
(John Powers, Introduction to Tibetan Buddhism)
Um grupo de meditações tradicionais desta escola é conhecido como as seis yogas de Naropa (tib. Naro Chödrug / Na ro Chos drug), métodos para alcançar a realização através do controle das energias subtis do corpo e da mente:
\ Chama interior (tib. Tummo / gTum mo): através da "respiração do vaso" (inalar, reter, soltar e exalar o ar) e da concentração nos centros energéticos do corpo (sânsc. chakra), a temperatura do corpo aumenta sensivelmente. Esta prática leva à realização da união do grande êxtase e da vacuidade.
\ Corpo ilusório (tib. Gyulü / sGyu lus): esta prática leva à realização da natureza ilusória das experiências e ao atingimento de um corpo dotado com todas as perfeições búddhicas, livre do apego e da aversão.
\ Sonho (tib. Milam / rMi lam): a yoga dos sonhos purifica as ilusões ao treinar, multiplicar, projectar, transmutar e compreender as aparências do sonho.
\ Luz clara (tib. Ösel / 'Od gsal): é o reconhecimento da natureza pura e radiante da mente, que elimina a ignorância permite experimentar a luminosidade da mente.
\ Estado intermediário (tib. Bardo / Bar do): meditação que permite alcançar a liberação durante o estado intermediário entre a morte e o renascimento;
\ Transferência de consciência (tib. P'howa / 'Pho ba): técnica para transferir a consciência, após a morte, a uma terra pura.
Outro ensinamento tradicional é o Chöd (tib. Chod, cortar), uma meditação para "cortar" o apego, os falsos conceitos de personalidade e o medo da morte. Esta técnica foi desenvolvida por P'hadampa Sangye (tib. Pha dam pa Sangs rgyas, séc. XI-XII) e codificada por sua aluna Machig Labdrön (tib. Ma gcig Lab sgron, 1055-1143). Os grandes praticantes de Chöd são conhecidos entre os tibetanos por vagarem como mendigos, se comportarem de maneira estranha e meditarem em lugares amedrontadores — cemitérios, florestas escuras, lugares desertos. Esses praticantes, entretanto, são famosos também por saber controlar "forças maléficas" e por serem imunes a doenças, sendo chamados até mesmo para fazer curas e dispersar pragas.
A tradição Chöd de acordo com a visão dos sutras foi levada ao Tibete pelo indiano Dampa, também conhecido com P'hadampa Sangye, que a transmitiu a Kyotön Sönam Lama. Por sua vez, ele a passou para Machig Labdrön, junto com o sistema específico de Dampa conhecido como Pacificação do Sofrimento (tib. Shije / Zhi byed). Machig integrou estes ensinamentos e preceitos com sua experiência de meditação nascida de Prajnaparamita e com as instruções Vajrayana reveladas directamente a ela por Arya Tara. Combinando habilmente estes três fluxos, ela os unificou em uma única técnica, chamada "Chöd do Mahamudra" (...).

A mente é a fonte de toda manifestação do mundo fenoménico: felicidade e sofrimento, samsara e nirvana, deuses e demónios. Quando se corta a mente pela raiz, isto é, quando se realiza sua natureza como purificada em relação às impurezas contingentes, e quando se permanece absorvido na vacuidade, livre da dualidade sujeito-objecto, todas as aflições emocionais — tais como a ignorância, o apego e a aversão — desaparecem por si mesmas.
(Jérôme Edou, Machig Labdrön and the Foundations of Chöd)
Apesar de muitos mosteiros Kagyü terem sido destruídos após a invasão chinesa no Tibete, muitos lamas desta escola, como o Karmapa e Kalu Rinpoche, se empenharam em estabelecer novos centros na Índia, no Nepal, no Butão e no Ocidente.

As 4 linhagens do Budismo Tibetano. :-)

2007-11-14T12:54:00.001-02:00

A partir de agora colocarei resumidamente as linhagens do budismo existente no Tibet
São eles o Nyigma, Kagyu, Gelug e o Sakya.

Linhagem Nyigma

A Escola Antiga (tib. Nyingma[-pa] / rNying ma [pa]) se formou a partir das primeiras tradições budistas introduzidas no Tibete. Apesar de ter surgido como uma escola distinta apenas no século XV, suas origens remontam ao século VIII, com a chegada dos budistas indianos Padmasambhava, Vimalamitra, Vairochana e Shantarakshita.

O mostéiro Samye (tib. Sam yas), fundado em 779, foi o primeiro centro monástico do Tibete e iniciou a difusão dos ensinamentos das tradições que formariam a escola Nyingma. Segundo essas tradições, o Buddha Samantabhadra (tib. Küntuzangpo / Kun tu bzang po) transmitiu ensinamentos da Grande Perfeição (tib. Dzogchen / rDzogs chen) ao Buddha Vajrasattva (tib. Dorje Sempa / rDo rje Sems 'dpa), e este para o indiano Garab Dorje (tib. dGa rabs rDo rje).
O indiano Vimalamitra (séc. VIII) levou esses ensinamentos da Índia ao Tibete, onde foram sintetizados pelo tibetano Longchenpa (tib. kLong chen pa, 1308-1364). Segundo ele,

As aparências da realidade são a sabedoria do caminho,
E paz presente, livre das projecções e dos afastamentos,
É o vazio instantâneo da pureza primordial [tib. trekchö / khregs chod].
A claridade espontânea deles, que é a sabedoria pura,
É o caminho directo [tib. thögel / thod rgal];
A união deles, a sabedoria pura,
É o caminho secreto da essência interior.
Quando todas as elaborações são pacificadas,
A sabedoria pura aparece normalmente.

O grande mestre desta escola foi Padmasambhava (tib. Pemajungne / Pad ma 'byung nas, séc. VIII), também conhecido como o Mestre Precioso (tib. Guru Rinpoche / gu ru rin po che). Padmasambhava teria nascido (sânsc. sambhava) em um lótus (sânsc. padma), no país de Oddiyana (tib. Orgyen / O rgyan), entre o Afeganistão e o Paquistão. Padmasambhava tornou-se um grande adepto (sânsc. mahasiddha) do budismo Vajrayana e viajou ao Tibete com a função de pacificar "as divindades e demónios" do local e de introduzir os ensinamentos budistas.
A escola Nyingma classifica esses ensinamentos ensinamentos em nove veículos (sânsc. yana):
\ Sharavaka-yana (o caminho dos ouvintes);
\ Pratyekabuddha-yana (o caminho dos realizadores solitários);
\ Bodhisattva-yana (o caminho dos seres da iluminação);
\ Kryia-tantra-yana (o caminho dos tantras de acção);
\ Charya-tantra-yana (o caminho dos tantras de actuação);
\ Yoga-tantra-yana (o caminho dos tantras de união);
\ Maha-yoga-yana (o caminho da grande união);
\ Anu-yoga-yana (o caminho da suprema união);
\ Ati-yoga-yana (o caminho da Grande Perfeição).

Na escola Nyingma, o Dzogchen — a Grande Perfeição — é visto como o ensinamento supremo do budismo.

Os ensinamentos Dzogchen não são uma filosofia, nem uma doutrina religiosa, nem uma tradição cultural. Compreender a mensagem dos ensinamentos significa descobrir a própria condição, despida de todas as decepções e falsificações que mente cria. O próprio significado do termo tibetano Dzogchen, Grande Perfeição, refere-se ao verdadeiro estado primordial de todo indivíduo e não a uma realidade transcendental. (...) [No Dzogchen, também existe a transferência no corpo de arco-íris.] Essa realização específica, que foi realmente feita por mestres como Padmasambhava, Vimalamitra e Tapihritsa na tradição Bön, envolve a transferência ou reabsorção, sem uma morte física, do corpo material na essência luminosa dos elementos; nesta realização, o corpo desaparece do campo de visão dos seres comuns. Se for possível realizar este corpo de arco-íris durante a vida, ainda é possível fazê-lo após a morte, como tem acontecido com muitos praticantes de Dzogchen no Tibete em tempos recentes. (...) O corpo de arco-íris é a realização suprema do Dzogchen.
(Chögyal Namkhai Norbu, Dzogchen)

A verdadeira natureza da mente é uma pureza original — completa em si mesma, não precisando ser incrementada por qualquer modo. Quando tentamos olhar para a mente, não conseguimos encontrar nada. Uma pessoa à qual falta visão não irá descobrir nada, e tampouco irá um ser iluminado. Não obstante, tudo o que se manifesta é a actividade, o jogo da mente, por nenhum modo separado da mente, do mesmo modo que as ondas não estão separadas do mar.
Dentro da natureza da mente, samsara e nirvana estão completos. A própria iluminação não está além dessa natureza. Esse estado completo — que inclui todo o samsara, o nirvana, a própria iluminação — é o âmbito da Grande Perfeição. (...) Portanto, o fundamento da Grande Perfeição é essa grande consumação. O caminho é o processo de remoção daquilo que obscurece a natureza fundamental da mente. E o fruto é a realização plena dessa natureza fundamental, quando inteiramente revelada. (...)
Em minha vida, testemunhei quatro pessoas alcançando o corpo de arco-íris na hora da morte; elas não moravam em mosteiros, mas viviam com suas famílias. Quando tinha vinte e dois anos, presenciei um homem alcançar o corpo de arco-íris, e a maioria das pessoas sequer sabia que ele fazia prática espiritual. Não é o corpo que alteramos para nos tornarmos iluminados — é a mente.
(Chagdud Tulku Rinpoche, Portões da Prática Budista)

Os tantras do Dzogchen são divididos em três classes:
\ Classe da Mente (tib. Semde / Sems sde);
\ Classe do Espaço (tib. Longde / kLong sde);
\ Classe da Transmissão Oral (tib. Mengagde / Man ngag sde).

Além da transmissão oral (tib. kama / bka' ma) de ensinamentos, esta escola também utiliza a transmissão através de tesouros (tib. terma / gter ma), escondidos principalmente por Padmasambhava e sua consorte, Yeshe Tsogyel (tib. Ye shes mTsho rgyal, 757-817). Os tesouros da terra (tib. sater / sa gter) podem ser manuscritos, relíquias, objectos e até elementos naturais, guardados em locais secretos e descobertos na época apropriada por pessoas especiais, tertöns (tib. gter ston), profetizados por aqueles que esconderam os tesouros. Em outra categoria, tesouro do espaço (tib. longter / klong gter), os ensinamentos ficariam guardados secretamente na própria mente dos tertöns, surgindo na época apropriada.
[Os termas] são escrituras que foram deliberadamente escondidas e descobertas em sucessivos momentos apropriados por mestres realizados, através do seu poder iluminado. Os termas são ensinamentos que representam uma profunda, autêntica e poderosa forma tântrica do treinamento budista. Centenas de tertöns, os descobridores dos tesouros de Dharma, encontraram milhares de volumes de escrituras e objectos sagrados, escondidos na terra, na água, no céu, nas montanhas, nas rochas e na mente. Praticando estes ensinamentos, muitos de seus seguidores alcançaram o estado de iluminação completa, o estado búdico. Várias escolas do budismo no Tibete têm termas, mas a escola Nyingma tem a tradição mais rica.
(Tulku Thondup Rinpoche, Hidden Teachings of Tibet)
Os primeiros tertöns foram Sangye Lama e Drapa Ngösho (séc. XI). Nyang Rel Nyima Öser (1124-1192), Chökyi Wangchug (1212-1270) e Rigdzin Gödem (1337-1409) foram os "três grandes tertöns", considerados emanações da mente, fala e corpo de Padmasambhava. Posteriormente, apareceram Örgyen Lingpa (1323-1360), Sangye Lingpa (1340-1396), Pema Lingpa (1346-1405), Karma Lingpa (séc. XIV), Ratna Lingpa (1403-1479), Terdag Lingpa (1634/1646-1714), Jigme Lingpa (1729-1798), Pema Ösel Mongag Lingpa (1820-1892) e Chögyur Dechen Lingpa (ou Shigpa Lingpa, 1829-1870).
Um dos tesouros mais conhecidos, revelado por Karma Lingpa, é o livro da Liberação através do Ouvir no Estado Intermediário (tib. Bardo Thödröl / Bar do Thos sgrol), mais conhecido no ocidente como o "Livro Tibetano dos Mortos". Ainda hoje, existem muitos termas a serem descobertas, revitalizando e actualizando constantemente os ensinamentos da escola Nyingma.

Jovem Lama foge para a Índia. :-0

2007-10-27T20:22:00.001-02:00

Karmapa Lama: primeiro lama tibetano reconhecido pela China
O jovem líder budista tibetano que estava sendo preparado pelo governo chinês para ser dirigente religioso no Tibet fugiu pela neve dos Himalaias para se encontrar com o Dalai Lama.
Karmapa Lama, de 14 anos, chegou ontem à sede do líder espiritual no exílio em Dharamsala, no norte da Índia.
O próprio Dalai Lama fez uma viagem espiritual parecida com a do rapaz, depois da tentativa frustrada de rebelião contra o governo chinês, há 40 anos.
Segundo informações, o garoto disse que deixou o Tibet porque os chineses não permitiram que ele tivesse acesso a ensino religioso superior.
Carta
De acordo com os chineses, o jovem lama teria deixado uma carta explicando que havia saído em busca de instrumentos musicais.
Karmapa é o primeiro Lama tibetano reconhecido pelas autoridades chinesas e pelo Dalai Lama, como explica o especialista em Tibet, Robbie Barnett.
Barnett disse que o garoto foi reconhecido numa concessão chinesa à permanência dos budistas no Tibet em 1992.
Na época ficou acordado que Karmapa teria liberdade para ir à India estudar.
Mas os chineses nunca permitiram que ele fizesse essa viagem.
Segundo o especialista, foi por isso que o jovem lama se lançou nos últimos dias nessa extraordinária jornada inspirado na viagem que o Dalai Lama fez há 40 anos.
Golpe na China
Robbie Barnett acredita que a fuga de Karmapa Lama é um golpe na pretensão da China em cooperar com a liderança no Tibet.
Segundo o especialista em Tibet, o episódio deixa a política religiosa chinesa para a região em completo desalinho.
O garoto era o único ponto de convergência entre a liderança budista tibetana e os chineses.
Robbie Barnet antecipa que a fuga do rapaz pode até fazer com que as duas escolas de budismo que os chineses pretendiam separar - a de Karmapa e a do Dalai Lama - se unam.

A grande jornada. :-)

2007-10-21T12:09:00.002-02:00

A partir deste momento iniciarei uma jornada, esta voltada para os cumes das montanhas do Himaláia, bem dizer o Tibet...vamos nos embrenhar nos conhecimentos do Budismo tibetano e suas raízes, aqui irei transcrever experiências próprias e muitas coisas interessantes que achar sobre o assunto navegando pela net ou por outros meios de comunicação, então bem vindos todos interessados, budistas ou não budistas.