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O que são as "ASANAS"?

Asanas ou Posturas, qualquer posição firme e confortável é uma asana. Uma posição firme dá concentração mental, e a tornamos firme pensando no infinito.
Uma asana tem o objetivo de estimular a consciência de glândulas, orgãos e do próprio corpo, massagear todos os seus orgãos internos; e acalmar a mente para a meditação.
As asanas normalmente aplicam uma certa pressão nos nervos ou pontos de acupuntura refletindo certos efeitos para o cérebro e o corpo.

As asanas da K. Yoga.

Asana Simples (Sukasana):

1965, budismoCruze suas pernas confortavelmente com os calcanhares ou ambos os pés no chão, pressionando a parte inferior da coluna para frente para manter as costas eretas.

Asana Perfeita (Siddhasana):

1965, budismoCalcanhar direito pressionando contra o perineu, e sola esquerda pressionando a coxa direita. O calcanhar esquerdo é colocado sobre o calcanhar direito e pressiona o corpo acima dos genitais com os dedos enfiados na dobra da perna com a coxa. Os joelhos devem permanecer no chão com os calcanhares deretamente um acima do outro. Esta postura fortalece sua força psíquica.

Asana Lotus (Padmasana):

1965, budismoLevante seu pé esquerdo sobre sua coxa direita, e depois coloque seu pé direito sobre sua coxa esquerda, o mais próximo de seu corpo possível. Esta fechadura é uma postura que é fácil de se conseguir, do que parece e ela intensifica a meditação profunda. A perna direita está sempre por cima.

Asana Pedra (Vajrasana):

1965, budismoAjoelha-se e senta-se sobre os calcanhares(peitos dos pés no chão) para que eles pressionem os nervos no centro das nádegas. Possue um efeito extraordinário no sistema digestivo onde dizem que somos capazes até de digerir pedras.

Asana Celibato (Postura do Herói):

1965, budismoAjoelhe-se e sente-se sobre seus pés, mas com eles afastados. Esta asana canaliza a energia sexual para subir a coluna.
Se você se sentar em uma cadeira, certifique-se de que seus pés estejam bem, e igualmente, apoiados no assento e mantenha sua coluna ereta.

O que são os Yantras ou Mandalas?

Os Yantras são desenhos geométricos de origem indiana, conhecido também como Mandala na região do Tibet. O simples ato de fixar os olhos em seu ponto central (bindu) auxilia na indução para a meditação produzindo paz interior e principalmente promover insight para os momentos especiais, onde só o nosso interior tem a resposta. O uso destes diagramas mágicos é o caminho mais curto para aderir o princípio energético vibratório das formas e das cores que irão atuar no inconsciente produzindo um fluxo de ação.
Como usar os Yantras?

A forma de utilizar o Yantra é colocá-lo numa moldura do tamanho de uma folha A4 no mínimo e pendurá-lo a uma distância de 30 centímetros à frente do rosto. E na posição sentada (preferencialmente na posição de lótus) fixar os olhos no ponto central (bindu) do desenho sem piscar e sem pensar em nada, deixando os pensamentos pararem e absorver o silêncio interno; através de uma respiração continua e suave, os olhos devem ficar abertos até que lacrimeje, apenas contemplando e aos poucos na medida em que ocorre a prática alcançará o tempo almejado de cada yantra. Passando a usufruir dos efeitos de cada forma e cor recebendo o fluxo vibratório desejado. Ao iniciar o lacrimejamento e sentindo necessidade; feche os olhos e deixe a imagem desaparecer. Poderá usufruir de um incenso, de uma música new age em ambiente calmo e de preferência reservado para essa prática. Após o uso pendure o Yantra na parede do quarto. A seguir vejam alguns exemplos de Mandalas.

mandalas


Exemplo de Mandala em movimento:

mandala15


Mais Definições para Yantras e Mandalas acessem este excelente link:

http://www.anjodeluz.com.br/mandala.htm

O que são Mudrás ?

Mudrā (Sanscrito, मुद्रा, literalmente "selo"; 印相 inzō em Japonês) é um termo que tem diversas conotações de acordo com o seu uso, significando gesto no Yôga, budismo e na dança indiana, um dos cinco ingredientes do ritual "panca-tattva" ou o brinco usado pela ordem kanphata.

Os mudras como gestos a cada dia são mais numerosos e se incorporando ao folclore e ao inconsciente coletivo de diversas civilizações.

Os Mudrás são um gestos simbolicos feito com as mãos, significando, literalmente, gesto, selo ou senha. Provém da raiz mud, alegrar-se, gostar. Deve ser pronunciado sempre com o “a” tônico, e é palavra do gênero masculino (O Mudrá). Eles são usados no Yôga (um dos seis pontos de vista do hinduísmo) para penetrar em determinados setores do inconsciente coletivo, conectando o praticante às origens de sua linhagem de Yôga. Em alguns livros, aparece traduzido como símbolo, mas tal tradução não é correta, uma vez que símbolo, em sânscrito, corresponde à palavra Yantra.

O Mudrá no budismo está sempre relacionado a um Mantra e um Mandala. Juntos eles formam os três segredos do universo, pensamento, verbo e ação (jap. Sanmitsu).

Conheça aquí os Mudrás mais usados no Budismo:

1965, budismoGuyan Mudrá: A ponta do polegar toca a ponta do indicador, estimulando conhecimento e habilidade. O dedo indicador simboliza júpiter e o polegar representa o ego. Guyan Mudrá concede receptividade e calma.

1965, budismo
Guyan Mudrá Ativo: A primeira junta do indicador é dobrada sob a primeira junta do polegar. Isto lhe concede conhecimento ativo.

1965, budismo
Shuni Mudrá: Ponta do dedo do meio (simbolizado por Saturno) toca a ponta do polegar, concedendo paciência.

1965, budismoSurya ou Ravi Mudrá: Ponta do dedo anelar (Simbolizado por Uranus ou o Sol) toca a ponta do polegar, nos dando energía, saúde e intuição.

1965, budismoBuddhi Mudrá: Ponta do dedinho (Mercúrio) toca a ponta do polegar, para uma comunicação clara e intuitiva.

1965, budismo
Fechadura de Vênus: Interlace os dedos com o dedinho esquerdo por último; e o polegar direito no topo para os homens e o polegar esquerdo no topo para as mulheres (ver abaixo)

1965, budismoOs montes de Vênus na base dos polegares são pressionados juntos canalizando sensualidade e equilíbrio glandular, ajudando no foco e concentração.

1965, budismoJupiter Mudrá: Uma variação da fechadura de vênus com os dois dedos indicadores
unidos, apontando para frente. O poder de Júpiter, ou boa sorte e expansão é ativado.
Juntos eles focalizam sua energía para romper barreiras.

1965, budismo

Mudrás continuação

1965, budismo
Mudrá da Oração: Palma pressionadas juntas, neutralizando e equilibrando yin & yang para lhe dar centro.

1965, budismoFechadura de Urso: Palma esquerda para fora do corpo com o polegar para baixo e palma direita voltada para o corpo com polegar para cima e os dedos dobrados e enganchados para estimular o coração e intensificar a concentração.

1965, budismo
Buddha Mudrá: A mão direita se apóia sobre a esquerda para os homens; a esquerda sobre a direita para as mulheres. Palmas para cima, pontas dos polegares se tocando em um gesto receptivo.

Entenda os Mantras.


Você encontra uma série de definições para "MANTRA", uns com mais técnica, rebuscada, mas para as pessoas comuns que estão iniciando o entendimento do budismo acredito que este texto possa explicar bem o significado de "MANTRA".

Os mantras são orações sagradas que vêm do Tibet, Índia, China e Japão. Eles foram registrados por sábios através de inspirações divinas; são as canções religiosas, compostas por pessoas em estado de consciência comum.

Esses sábios teriam entoado cada um dos mantras que, hoje, estão impregnados por suas vibrações. Os mantras são carregados de poder divino. A vibração cósmica permeia as orações. Outra característica básica é a entonação que uma pessoa dá ao vibrar um mantra.

Há quem goste de associá-lo a uma melodia. Outros preferem apenas recitá-lo. Dependendo da preferência e dos locais onde se encontra cada um, pode-se repetir mentalmente, em voz baixa ou mais alta.

Os mantras Tibetanos são entoados como orações, repetidos como as do cristianismo. Contudo, diferentemente do cristianismo, não constituem propriamente um diálogo com Deus.

Para algumas escolas, especificamente as de fundamentação técnica, mantra pode ser qualquer som, sílaba, palavra, frase ou texto, que detenha um poder específico. Porém, é fundamental que pertença a uma língua morta, na qual os significados e as pronúncias não sofram a erosão dos regionalismos por causa da evolução da língua. Existem mantras para facilitar a concentração e meditação, mantras para energizar, para adormecer ou despertar, para desenvolver chakras ou vibrar canais energéticos afim de desobistrui-los.

A prática Início e Iluminação dos Chakras.

Siga primeiro os conselhos iniciais a Meditação em sí, post anterior como MEDITAR, concentração, o nada, limpeza, purificação, a iniciação. A iniciação depende do mestre e os mantras mudam conforme a escola e sua divindade. Os três mantras iniciais são apenas exemplos.

OM AH HUM (mantra para iniciar a meditação)

OM DHUPE AH HUM (mantra para oferecer incensso)

OM KALI AH HUM (mantra saudação á Divindade)

Existe um mantra expecífico para energizar/iluminar cada um dos chakras, são eles:

Mantra Chakra Base = OM AIM NAMAHA

Mantra Chakra Plexo = OM SRIM NAMAHA

Mantra Chakra Alma = OM HRIM NAMAHA

Mantra Chakra Coração = OM AIM HRIM KLIM CHAMUNDAYE VICHE

Mantra Chakra Garganta = OM SO HU NAMAH

Mantra Chakra Olho = OM KRIM NAMAHA

Mantra Chakra Corôa = OM AIM HRIM SRIM KLIM SO HU OM

Mantra para iluminação = OM MANI PADME HUM

OBS: Importante rescitar cada Mantra por 3 minutos cada um para ter o efeito desejado.

Conhecendo o Corpo Humano. :-)

Antes de retomar as postagens e compartilhar com os leitores, meus estudos e experiências com o budismo tibetano gostaria de ir para um princípio teórico sobre o nosso corpo, e o que compreende cada parte em relação a energía que emana a partir do 1°chakra. Então vamos a eles:

CHAKRA 1 - MULADHARA -O primeiro chakra (conhecido como Chakra Base ou Raiz), situado na base da espinha dorsal, relaciona-se com o poder criador da energia sexual. Quando esse chakra está enfraquecido indica distúrbios da sexualidade ou disfunções endócrinas. Quando excessivamente energizado, indica excesso de hormônios, sexualidade exacerbada ou até mesmo a presença de um tumor no local.



CHAKRA 2 - SVADHISTHANA - O segundo chakra também chamado esplênico, sacro ou do baço, é responsável pela energização geral do organismo, e por ele penetram as energias cósmicas mais sutis, que a seguir são distribuídas pelo corpo. Quando esse chakra é estimulado, propicia uma boa captação energética.



CHAKRA 3 - MANIPURA - O terceiro chakra (conhecido como Chakra do Plexo Solar) localiza-se na região do umbigo ou do plexo solar, e está relacionado com as emoções. Quando muito energizado, indica que a pessoa é voltada para as emoções e prazeres imediatos. Quando fraco sugere carência energética, baixo magnetismo, suscetibilidade emocional e a possibilidade de doenças crônicas.



CHAKRA 4 - ANAHATA - O quarto chakra situa-se na direção do coração. Relaciona-se principalmente com o timo e o coração. Sua energia corresponde ao amor e à devoção, como formas sutis e elevadas de emoção. Na tradição católica, este chakra é simbolizado pelo coração luminoso de Cristo. Quando ativado desenvolve todo o potencial para o amor altruísta. Quando enfraquecido indica a necessidade de se libertar do egoísmo e de cultivar maior dedicação ao próximo. No aspecto físico, também pode indicar doenças cardíacas.



CHAKRA 5 - VISUDDHA - O quinto chakra fica na frente da garganta e está ligado à tireóide. Relaciona-se com a capacidade de percepção mais sutil, com o entendimento e com a voz. Quando desenvolvido, de forma geral, indica força de caráter, grande capacidade mental e discernimento. Em caso contrário, pode indicar doenças tireoidianas e fraquezas de diversas funções físicas, psíquicas ou mentais.



CHAKRA 6 - AJNA - O sexto chakra situa-se no ponto entre as sobrancelhas. Conhecido como "terceiro olho" na tradição hinduísta, está ligado à capacidade intuitiva e à percepção sutil. Quando bem desenvolvido, pode indicar um sensitivo de alto grau. Enfraquecido aponta para um certo primitivismo psico-mental ou, no aspecto físico, para tumoração craniana.



SAHASRARA - O sétimo é o mais importante dos chakras, situa-se no alto da cabeça e relaciona-se com o padrão energético global da pessoa. Conhecido como chakra da coroa, é representado na tradição indiana por uma flor-de-lótus de mil pétalas na cor violeta. Através dele recebemos a luz divina. A tradição de coroar os reis fundamenta-se no princípio da estimulação deste chakra, de modo a dinamizar a capacidade espiritual e a consciência superior do ser humano.



Por último esta é a imagem do corpo humano e a localização exata dos pontos energéticos devidamente representados pelos chakras em sua repectiva ordem.



Igualmente existe ligação dos Chakras com as mãos e os pés, vejam a correspondência nas figuras a seguir.




Como energizar os Chakras Várias terapias, como o Reiki e a cromoterapia se utilizam dos chakras como base para diagnóstico e tratamento de males que atingem desde o corpo físico até o espiritual. Através de gestos , que podem ser incorporados no dia-a-dia é possível ativar estes pontos de energia, buscando a harmonização do corpo e da alma. " Concentrar-se no que está fazendo, pensando na região do chakra já é uma forma de reativá-lo. Procure ficar em um lugar tranqüilo, para que nenhum barulho possa tirar sua concentração. " Coloque uma de suas mãos aberta em frente ao chakra, sem tocar no corpo, e faça movimentos circulares no sentido horário, como se estivesse massageando o local, mas à distância. " Sentar-se na posição de lótus - pernas cruzadas - tronco ereto - e fixar o olhar na ponta do nariz estimula o chakra frontal ou do terceiro olho. " As cores e os cristais são formas visuais de estimulação do chakras. Utilize a pedra com a cor correspondente a do chakra e direcione suas vibrações.

O Caminho para a Iluminação. :-)

Capítulo 1: Elogio à Mente da Iluminação

Homenagem aos sugatas dotados do dharmakaya. Homenagem aos seus filhos e a todos os que são veneráveis.
Eis aqui, brevemente exposta e segundo a tradição, a prática espiritual dos filhos dos Buddhas. Tudo o que vou dizer já foi dito antes de mim, que sou fraco escritor. Sem pretensão de ajudar quem quer que seja, é com o intuito de ordenar a minha mente que vou escrever esta obra. Que ela ao menos sirva para aumentar o caudal da minha fé que favorece o que é bom. E se além, disso alguém, parecido comigo, pousar aqui o seu olhar, também lhe será oferecido bom proveito.
As condições favoráveis são muito difíceis de conseguir, elas que, uma vez encontradas, satisfazem todos os fins do homem. Se desde já não tirarmos proveito desta oportunidade, como ela poderá surgir de novo? Assim como numa noite em que as nuvens adensam ainda mais as trevas, o relâmpago pode às vezes brilhar; também às vezes, pelo poder dos Buddhas, o pensamento dos homens pousa um breve instante sobre o bem. Deste modo, o bem é sempre frágil, e o poder do mal é tão forte e terrível. Se não fosse a mente da iluminação, que outro bem o poderia vencer?
Durante muitos aéons, os Buddhas meditaram, até que, por fim, viram as benfazenças deste bem, que fazem transbordar de alegria o imenso rio dos seres vivos, numa inundação de felicidade. Quem queira passar além das imensas dificuldades desta vida, afastar todas as dores dos seres e desfrutar centenas e centenas de alegrias, que jamais abandone a mente da iluminação.
Qualquer infeliz, acorrentado à prisão das existências, é nesse mesmo instante proclamado filho dos Buddhas, venerável aos olhos dos deuses e dos homens, assim que nele surge a mente da iluminação. Pegando neste corpo impuro, faz dele a inestimável imagem de outro que é um Buddha. Por isso, guardem com fervor este elixir alquímico que se chama mente da iluminação. Ela foi vista e reconhecida de valor supremo pela vasta inteligência dos guias sublimes da caravana humana. Guardem-na firmemente, esta jóia que é a mente da iluminação, ó vocês que desejam romper com o fardo dos seres vivos!
Assim como uma árvore que morre ao dar o seu fruto, todos outros méritos se acabam. Só a mente da iluminação é uma árvore que sempre frutifica e nunca se esgota. Se o mais execrável dos criminosos se apoiar nela, liberta-se nesse mesmo instante, como quem se livra de um grande perigo protegido por um herói. Como pode haver gente inconsciente, que não se refugie na mente da iluminação?
Como o incêndio do fim do mundo, a mente da iluminação consume num ápice os maiores erros; os seus infinitos benefícios foram expostos pelo sábio Maitreya a Sudhana. A mente da iluminação é dupla; ela é, em suma, o voto da iluminação e o partir para a iluminação. Eles têm entre si, segundo os sábios, a mesma diferença que há entre querer fazer uma viagem e colocar-se no caminho.
O voto da iluminação dá imensos frutos neste mundo, mas não é, ao contrário da largada para a iluminação, uma fonte contínua de méritos. Logo que a mente abrace com tenacidade o pensamento de libertar a vastidão ilimitada dos seres, mesmo que às vezes se distraia ou dissipe, o fluxo dos seus méritos continua sempre a aumentar, assim como a infinita vastidão do céu. Isso mesmo explicou o Buddha no Sutra das Questões de Subahu, em proveito dos que apenas têm um ideal inferior.
Se aquele que formula o benemérito projeto de curar o simples mal-estar de uns poucos homens adquire um imenso mérito, muito mais adquirirá quem quer libertar a todos de um sofrimento infinito, e a todos quer dotar de infinitas qualidades! Qual é a mãe ou o pai capaz de um voto tão generoso? Qual o deus, qual o rishi, qual o brâmane? Nunca nenhum deles fez, mesmo sonhando, voto semelhante para si próprio; como o poderia imaginar para os outros?
É extraordinária esta jóia da mente, voltada para o bem. O seu nascimento é totalmente inédito, se tivermos em conta que os outros nem sequer a concebem no seu próprio interesse! Fonte da alegria do mundo, remédio à dor do mundo, diamante espiritual, como medir todo o mérito que a mente da iluminação contém? Um simples voto para o bem do mundo vale mais do que a adoração do Buddha; quanto mais ainda se lhe juntarmos o esforço de propiciar a felicidade integral a todos os seres!
Os homens querem escapar ao sofrimento e mergulham no sofrimento. Desejam a felicidade e destroem imprudentemente a felicidade, como se ela fosse o verdadeiro inimigo! Sedentos de felicidade e torturados de mil maneiras... Quem os saciará com todas as alegrias, quem os arrancará de vez à tortura e acabará com esta loucura? Onde encontrar alguém com tamanha bondade, um tal amigo, um tal mérito?
Se mesmo aquele que presta serviço em pagamento de outro é louvado, o que dizer do bodhisattva, que é generoso sem ser solicitado? Quem oferece uma refeição de caridade a algumas pessoas ganha fama de benfeitor só porque deu, durante alguns instantes e com desdém, um magro petisco que mal dará sustento aos pobres durante meia jornada. O que dizer daquele que dá a um número infinito de seres, e durante um tempo infinito, a satisfação inultrapassável dos sugatas, aquela que sacia todos os desejos?
Qualquer pessoa que, diante deste anfitrião que é o bodhisattva, desenhe maus pensamentos em seu coração, se encontrará nos infernos e aí ficará por tantos aéons quantos o mau pensamento. Assim disse o Buddha. Mas quando o coração de alguém se lhe dirige com devoção, a esse lhe será servido um fruto ainda maior. Confrontado com as piores dificuldades, um bodhisattva jamais se submete ao mal agir, enquanto que todas as suas boas ações se multiplicam sem esforço.
Presto homenagem aos corpos dos bodhisattvas, onde nasceu a jóia deste pensamento sublime. Tomo refúgio nestas minas de felicidade, que mesmo se as ofendamos ainda nos dão a felicidade.

Capítulo 2: A Confissão

Para conquistar esta jóia que é a mente da iluminação, presto homenagem aos Buddhas, à pura jóia do supremo dharma, e aos filhos dos Buddhas, oceanos de mérito espiritual.
Todas as flores e todos os frutos, as ervas medicinais e todos os tesouros do universo, as águas puras e deliciosas, as montanhas feitas de preciosas gemas, as encantadoras solidões dos bosques, as lianas lindíssimas ornadas de flores, as árvores com os ramos vergando sob o peso dos frutos, os perfumes dos mundos divinos e humanos, a árvore dos desejos e as árvores de pedrarias resplandecentes, os lagos espargidos de flores de lótus e suspensos no canto dos cisnes, as plantas silvestres e as de cultivo, e tudo o que é nobre ornamento na imensidão do espaço, tudo isto, que não pertence a ninguém, considero-o no meu espírito e o ofereço aos Buddhas, sublimes entre os seres, e aos seus filhos. Que eles os aceitem, pois são tão dignos das mais belas oferendas! Que os grandes compassivos tenham compaixão de mim!
Não tenho o menor mérito e sou tão pobre que nada mais posso oferecer. Hajam por bem os protetores - sempre pensando no bem dos outros - graças aos seus poderes, receber estas oferendas para o meu bem! Eu mesmo me ofereço para toda a eternidade aos vencedores e aos seus filhos. Admitam-me ao serviço de vocês, ó seres sublimes! É com devoção que me faço o seu servidor. Agora, aceite ao seu serviço, acabou-se o medo. Trabalho para o bem de todos os seres escapou aos danos antigos e não renovo o agir nefasto.
Em termas perfumadas e que encantam os olhos com as suas colunas esplêndidas de jóias, cortinas resplandecentes bordadas de pérolas, e lajes de puro e brilhante cristal, com muitas jarras incrustadas de gemas preciosas, transbordando de água perfumada, ao som de cânticos e de música, preparo o banho dos Buddhas e de seus filhos. Com toalhas sem igual, impregnadas de incensos, impecáveis e imaculadas, seco-lhes o corpo e os visto, enfim, com túnicas sedosas e perfumadas. Com roupas etéreas, delicadas, finíssimas, esplendentes e com profusos ornamentos, adorno Samantabhadra, Ajita, Manjushri, Lokeshvara e os outros bodhisattvas.
Com fragrâncias delicadas, de perfume penetrando até aos confins do universo, ungiram os corpos de todos os Buddhas, resplandecentes com ouro purificado, lustroso e polido. Com todas as flores de perfume inebriante, o jasmim, o lótus azul e a eritrina, com graciosas guirlandas, honram os Buddhas tão veneráveis. Ofereço-lhes nuvens de incenso que alegram o coração com o seu subtil e envolvente perfume. Presto-lhes homenagem com o vasto sortido de alimentos e bebidas celestiais.
Disposto em leitos de lótus de ouro acende archotes de pedrarias preciosas e lanço, ao longo de lajes polidas de perfume, punhados de pétalas de flores encantadas. Ofereço a estes misericordiosos inconcebíveis palácios celestiais decorados de magníficas grinaldas de pérolas e de jóias, ornamentos de um céu sem limite, reverberando melodiosos hinos.
Aos possantes Buddhas, apresento altos pára-sóis com requintadas pedrarias, de cabos em ouro e grácil forma, incrustada de pérolas e de um brilho estonteante. Que se levantem nuvens de cantos e toadas que deleitam o coração, nuvens de oferendas que apaziguam a dor dos seres! Sobre todas as jóias do supremo Dharma, sobre stupas e estátuas, caiam chuvas contínuas de flores, jóias e substâncias preciosas!
Assim como Manjushri e os outros bodhisattvas satisfizeram os vitoriosos com oferendas, também eu faço oferenda aos Buddhas e aos seus filhos. Com hinos lindos, marés de ritmos harmoniosos, exalto os que são oceanos de mérito; que sem cessar estes cânticos de louvor se levantem em revoada para eles!
Prostro-me diante dos Buddhas dos três tempos, do dharma e da suprema sangha, com tantos corpos quantos os átomos que haja em todos os campos de Buddha. Homenagem a todos as stupas e a todos os suportes da mente da iluminação! Homenagem aos mestres espirituais e aos ascetas veneráveis! Tomo refúgio no Buddha até ao coração da iluminação; tomo refúgio no dharma e na vasta assembléia dos bodhisattvas.
Com as mãos juntas, dirijo-me aos bodhisattvas misericordiosos e aos Buddhas que vivem em todas as direções do espaço. Todo o mal que fiz ou causei, embrutecido e estúpido na eternidade das transmigrações ou na vida presente, todo o mal que na minha cegueira aprovei, para minha perdição, confesso-o, consumido de remorsos.
Todas as ofensas que cometi, subjugado pelas emoções, em ultraje às três jóias ou contra o meu pai e a minha mãe, contra os mestres e todos os demais, que por atos, palavras ou pensamentos, todo esse pernicioso agir que cometi, afligido pelos múltiplos vícios, tudo isto confesso, ó condutores do mundo! Como escapar a estas faltas? Apressem-se para me salvar, não vá a morte chegar e eu por redimir! É que a morte não se perde em considerações pelo que está ou não está por fazer. Que ninguém se fie nela, de boa saúde ou doente, a vida pode partir de improviso.
Incontáveis vezes, o prazer e o desagrado foram ocasião de mal agir para mim. Como pude esquecer que um dia teria de abandonar tudo e partir? Os que me incomodam já não estarão aqui, os que me agradaram também não, e até eu já não existirei; aliás, nada subsistirá. O que percebo agora não passará de uma de uma lembrança, assim como as coisas que nos atravessam os sonhos, passageiras, fugazes... Nunca mais as veremos.
Durante a minha permanência neste mundo, muito se foram, uns amigos, outros inimigos, mas o mal que cometi por causa deles continua sempre presente, como uma ameaça que não me larga. Estou de passagem nesta terra, foi isso que não compreendi. Qual mal não cometi por desvario, por afeição ou por ódio... Noite e dia, sem parar, a vida vai escorrendo e nenhum ganho a fará crescer: é tão inevitável morrer! Aqui mesmo, deitado no leito, ainda que rodeado pelos meus, terei de suportar sozinho os sofrimentos da agonia. Quando somos agarrados pelos mensageiros de Yama, o senhor da morte, de que valem parentes e amigos? Só o bem me pode trazer a salvação, mas o bem, esqueci-me de o praticar...
Por apego a esta vida efêmera, por ignorância do perigo, por frivolidade, fiz muito mal, ó protetores! O condenado que arrastam para lhe cortarem um membro está crispado pelo terror, a sede devora-o, a vista foge-lhe e fica transfigurado. O que será de mim quando os terríveis mensageiros de Yama me agarrarem, esgazeado pelo medonho assombro e pelo terrível desespero? Os meus olhos, desorbitados pelo terror, procurarão em todos os cantos uma maneira de me salvar. Quem, por bondade, me virá livrar deste enorme perigo? Vendo o espaço vazio de qualquer socorro, mergulhado numa obscura loucura, ai de mim, que farei nesse lugar tenebroso?
É desde já que apelo aos possantes guardiões do mundo, aos vitoriosos que dissipam todos os medos e que guardam uma constante diligência para a proteção do mundo! Apelo do fundo do coração ao dharma realizado por eles, que destrói os medos da transmigração, e apelo à multidão dos bodhisattvas.
Perdido de medo entrega-me a Samantabhadra, dou-me inteiramente a Manjushri. Ao protetor Avalokiteshvara, cujos atos são todos conduzidos pela compaixão, lanço o meu grito de dor e de medo: protejam a mim, o malfeitor! Ao nobre Akashagarbha e a Kshitigarbha, a todos os protetores compassivos, suplico: guardem-me! E àquele cuja simples aparição aterroriza e põem em fuga nas quatro direções os mensageiros de Yama e os outros opressores, saudação a Vajrapani! Transgredi a palavra de vocês, e agora, estarrecido diante do perigo, tomo refúgio em vocês; apressem-se a escorraçar este perigo!
Se quando receamos uma simples doença passageira, seguimos sem violar a prescrição do mérito, quanto mais quando estamos corroídos pelo desejo e pelas quatrocentas e quatro doenças. Ora, há doenças para as quais o universo inteiro não contém remédio e das quais uma só bastaria para destruir todos os habitantes de Jambudvipa. E eu violo a palavra do médico onisciente que cura todas as dores! Que vergonha, que insensatez!
Se sigo com tanta prudência quando caminho à beira de um precipício, porque sou tão desleixado nesta beira do inferno, se este abismo é fundo de milhares de léguas e se estende na imensidão do tempo? "A morte não chegará hoje!" Que falsa certeza! A hora de deixar tudo se aproxima, inexorável. Quem acalmará o meu terror? Como poderei escapar? Virá o dia em que deixarei de existir! Como o meu coração pode estar tranqüilo? Que fruto me restará de todos os prazeres de outrora, hoje abolidos, nos quais me comprazí, apesar da palavra do mestre? Ao deixar o mundo dos vivos, deixando parentes e amigos, irei só, mas não sei para onde. Que me importam onde estão amigos ou inimigos?
Uma só preocupação me deve ocupar noite e dia: as ações negativas produzem necessariamente a dor; como me livrarei delas? Os atos inconfessáveis que cometi por ignorância ou desatino, atos que são negativos por natureza ou por transgressão dos preceitos, confesso-os todos, com o devido respeito e receio, as mãos juntas e me prostrando sem cessar diante dos protetores. Que os guias conheçam as minhas faltas assim como elas são. Este mal, ó protetores, nunca mais voltarei a cometer.

Capítulo3: Adotar a Mente da Iluminação

Felicito-me pelo bem feito por todos os seres, graças ao qual eles se livram do sofrimento dos lugares de tormento. Que eles sejam felizes! Regozijo-me pelos seres que fazem acumulação de méritos, pois isto é para eles uma causa para a iluminação. Que todos obtenham a libertação definitiva do doloroso ciclo das existências! Rejubilo com a iluminação dos Buddhas e com os níveis de realização de seus filhos, os bodhisattvas. Regozijo-me com os pensamentos virtuosos, vastos e profundos como um mar, desaguando na felicidade dos seres e com os atos que concretizam o bem de todos eles.
Com as mãos juntas, suplico aos Buddhas de todo o universo: acendam a lâmpada do Dharma para todos aqueles que estão perdidos e que caem no abismo da dor. Com as mãos juntas, imploro aos Buddhas desejosos de se extinguir: fiquem ainda entre nós, por ciclos sem fim, para que o mundo não fique mergulhado na cegueira.
Tendo realizado tudo isto, e pela virtude do mérito que assim adquiri, possa eu ser aquele que apazigua a dor de todos os seres. Para os doentes, possa eu ser o remédio, o médico e o enfermeiro, até que se extinga a doença. Possa eu, em revoadas de alimentos em bebidas, atenuar o suplício da fome e da sede, e nos períodos de grande penúria das eras intermediárias, possa eu ser comida que sacia e a bebida que desaltera. Para os pobres, possa eu ser um tesouro inesgotável, resposta sempre pronta para tudo o que lhes falte.
Todos os meus corpos e bens, todo o meu mérito do passado, do presente e do futuro — tudo abandono sem hesitar, para que a finalidade de todos os seres seja atingida. O nirvana é a renúncia a tudo, e a minha mente aspira ao nirvana. Deve-se abandonar tudo, mais vale dá-lo a todos os outros.
Que nunca seja estéril o encontro com alguém. Entrego este corpo ao capricho de todos os seres. Mesmo que o maltratem, ultrajem, castiguem e façam dele um objeto de desprezo e zombaria, que me importa, se lhes dei o meu corpo? Obriguem-no a fazer tudo o que lhes seja agradável, mas que nunca seja ocasião de dano.
Se alguém se irrita contra mim ou me quer bem, que isso sirva para a realização de todos os seus votos. Aqueles que me caluniam e magoam, os que riem de mim e todos os demais — possam eles receber a iluminação! Possa eu ser o protetor dos abandonados, o guia dos que caminham e, para os que aspiram à outra margem, possa eu ser a caravela, o barco ou a ponte. Possa eu ser a ilha dos que buscam uma ilha, o leito de quem queira um leito, o escravo de quem queira um escravo. Possa eu ser a pedra do milagre, a jarra do tesouro inesgotável, a fórmula mágica, a planta que cura, a árvore dos votos, a vaca da abundância.
Já que a terra e os outros elementos servem os múltiplos propósitos dos seres, em número tão vasto como o céu, possa eu também ser, de todas as maneiras, útil aos seres que povoam a vastidão do espaço sem fim, por todo o sempre, até que todos sejam libertos. Assim como os Buddhas precedentes adotaram a mente da iluminação e foram gradualmente praticando-a, farei a mente da iluminação nascer em mim, para o bem do mundo, e me exercitarei em todas as práticas que a preparam, uma a uma.
Tendo deste modo abraçado firmemente a mente da iluminação, o sábio, para favorecer o seu desenvolvimento, deve encorajá-la mais e mais, refletindo assim: "Hoje o meu nascimento chegou à maturidade e recebo pleno proveito da minha qualidade de ser humano. Hoje nasci na família dos Buddhas, hoje sou um filho de Buddha. Agora, resta-me agir em conformidade com um homem que respeita o costume de sua família; que ela não receba de mim uma mácula que altere a sua pureza”.
Como um cego que encontra uma jóia num monte de esterco, em mim surgiu, não sei como, esta mente da iluminação. É um elixir que nasce para abolir a morte do mundo; um tesouro inesgotável que acaba com a miséria do mundo; um remédio incomparável que tira a doença do mundo; uma árvore sob a qual o mundo repousa, cansado de errar pelos caminhos da vida; uma ponte aberta a todos os que chegam, para os conduzir para além dos caminhos dolorosos; uma lua espiritual que refresca do escaldado das paixões do mundo, um imenso sol que dissipa as trevas da ignorância, uma nova e untuosa manteiga, filha da nata bem batida do leito do bom Dharma.
Eis preparado o banquete da alegria para a longa caravana humana, que segue os caminhos da vida, faminta de felicidade. Venham todos se saciar! Hoje, na presença de todos os protetores, convido toda a gente ao estado de Buddha e, até lá, convido à felicidade. Que os deuses, os asuras e os demais se regozijem!

Shantideva (séc. VII-VIII), Bodhicharyavatara.

Pensamentos e Meditação. :-)

Quando estou em retiro, pensamentos dos três tempos surgem naturalmente. Mas estes pensamentos não são armazenados em uma conta bancária mental. Eles surgem naturalmente e desaparecem naturalmente. Se isto não fosse verdade, onde poderia haver um banco grande o suficiente para manter todos eles? Agora, o simples fato de que os pensamentos surgem não é um obstáculo se, durante o surgimento e desaparecimento destes pensamentos, você for capaz de focalizar a luminosidade natural dos pensamentos em sim. Porém, quando os pensamentos surgem, se sua mente julgadora agarrá-los, isso pode ser um problema. Mas o simples surgimento e passagem de pensamentos em si não deveriam ser vistos como um problema.

O que você pode fazer quando se encontra julgando os pensamentos? Primeiro, abandone a ideia de que você poderá ter resultados imediato em sua prática e nem mesmo deseje essa realização instantânea. Ela acontece vagarosamente, vagarosamente, passo a passo. Você pode obter realização por esse meio gradual? Não há razão pela qual não seja possível, porque bem agora você tem todas as causas e condições necessárias para realizar a iluminação. Você tem os ensinamento e a prática dos nove yanas, todos os quais são designados a trazer a iluminação nesta mesma vida. Além disso, há muitos exemplos de pessoas que realizaram a liberação no passado. Olhando para a linhagem de mestres do passado, de geração a geração, somos lembrados dos grandes mentores espirituais que realizaram a iluminação. Então por que você não poderia atingir o mesmo resultado? Veja se há quaisquer diferenças reais entre aqueles adeptos do passado e você mesmo.

Se você tem o desejo de colocar os ensinamentos em prática, não há razão pela qual não possa produzir o resultado. Por outro lado, se você não tem esse desejo, então é claro que não haverá resultado. Do mesmo modo, sem prática não poderá haver qualquer resultado também. Não é algo que alguém possa fazer por você, do mesmo modo que eles não podem saciar a sua fome comendo seu jantar por você. se você está muito ocupado para tomar seu remédio, então você não pode ser curado. Talvez você possa patrocinar alguém para praticar o Dharma, o que pode ter bênçãos e mérito, mas não há como esta outra pessoa possa transferir seus realização e amadurecimento espiritual a você.

(Gyatrul Rinpoche. In: Karma Chagme. Naked Awareness: Practical Instructions ot the union of Mahamudra and Dzogchen. Comentários de Gyatrul Rinpoche, traduzido por B. Alan Wallace, editado por Lindy Steele e B. Alan Wallance. Ithaca: Snow Lion, 2000. Pág. 99.)

Princípios da Meditação

Bokar Rinpoche nasceu de uma família de pastores nômades do Tibete, no ano de 1940. Foi reconhecido aos quatro anos de idade como o tülku do anterior Bokar Rinpoche, pelo 16º Karmapa, e estudou nos monastérios de Bokar e Tsurphu. Em face da invasão chinesa do Tibete, deixou sua terra natal aos 20 anos e tornou-se discípulo do grande yogi e mestre tibetano Kalu Rinpoche, completando, sob sua direção, duas vezes o tradicional retiro de três anos, no mosteiro de Sonada, na Índia. Por suas notáveis qualidades e profunda e autêntica realização, sucedeu a Kalu Rinpoche como chefe da linhagem Shangpa Kagyü, uma das oito grandes linhagens originais pelas quais o budismo passou da Índia para o Tibete.

Fundou em Mirik o seu próprio mosteiros, próximo ao de Kalu Rinpoche, especialmente destinado à prática de Kalachakra. É considerado, hoje, um dos principais mestres de meditação da linhagem Kagyü, tendo sido escolhido por Kalu Rinpoche para dirigir os centros de retiro de Sonada, e por S.S. o 16º Karmapa para dirigir o centro de retiro de Rumtek, no Sikkhim, nova sede dos Karmapas.

Do puro ao impuro

O Dharma é um processo que permite passar do estado do ser comum ao estado do ser desperto, que se chama Buddha. Não se poderá captar o alcance do Dharma e sua função profunda caso não se compreenda esse processo, cujos princípios são expressos em termos de purificação: base da purificação, objeto da purificação, agente purificador, resultado da purificação.

A base da purificação

Nossa própria mente, na sua verdadeira natureza, é a mente em si, semelhante ao modo de ser da mente de todos os seres. Sendo assim, não está maculada por impurezas. Entretanto, encontra-se agora impregnada de numerosos condicionamentos passageiros que, embora não afetem a sua essência, produzem a ilusão e o sofrimento.
A essência da mente é o que se chama de "coração do despertar". Apesar de ser pura, pela nossa ausência de realização do que ela é, coração do despertar e impurezas ilusórias encontram-se misturadas. Essa mistura constitui a base da purificação, semelhante a um tecido branco maculado por manchas. O tecido pode voltar a ser branco graças ao fato de a brancura ser a sua natureza. Da mesma forma, a pureza é a natureza de nossa mente e nós podemos recobrá-la. Um carvão, ao contrário, não tem qualquer chance de se tornar branco, pois é originalmente negro. Se a ilusão, a dualidade e o sofrimento fossem a natureza de nossa mente, não teríamos qualquer possibilidade de nos livrarmos delas.

O objeto da purificação

O objeto da purificação é o que se deve eliminar, ou seja, as impurezas ilusórias, semelhantes as manchas que recobrem o tecido, mas que não fazem parte da sua natureza. Essas impurezas não têm realidade própria, motivo pelo qual podemos nos desembaraçar delas. Se fossem dotadas de uma existência em si, isso seria impossível; mas, são contingentes, de natureza ilusórios, uns simples erro. A sua raiz é a dualidade "aprendido-aprendendo": no exterior, as aparências apreendidas como objeto; no interior, a mente aprendendo enquanto sujeito. Esta polaridade acarreta a produção de emoções conflituosas (cólera, aversão, desejo, apego, cegueira, ciúme, possessividade, orgulho, etc) e de aparências ilusórias, das quais provem, por sua vez, o karma e o sofrimento. E, portanto a dualidade, a base sobre a qual se edifica o processo, que deve ser principalmente eliminada.
O objeto apreendido exteriormente reveste-se de seis aspectos, correspondentes aos seis sentidos: as formas para a vista, os sons para o ouvido, os contatos para o tato, os objetos mentais para o mental.
O sujeito que os aprende interiormente divide-se igualmente em seis consciências: visual, auditiva, olfativa, gustativa, táctil, mental. É dessa maneira que o espírito funciona na ilusão: seis objetos e seis consciências aprendidas como realidades separadas; esta separação é o espaço no qual se inscreve o jogo das emoções conflituosas.
Esses seis objetos e essas seis consciências são, no entanto, desprovidas de uma entidade própria. No processo de percepção de uma forma, por exemplo, incorremos em erro ao perceber como duas entidades independentes o objeto percebido e a mente que percebe. Na realidade, a forma, percebida como objeto, nada mais é do que a manifestação do aspecto "claridade" da mente, enquanto que o eu-sujeito nada mais é do que o aspecto "vacuidade" dessa mente. No mecanismo de ilusão chega-se, contudo, à situação de olhar-se como sendo outro. É um pouco como o que ocorre quando caminhamos ao sol: nossa sombra destaca-se de nós e aparece como outro.
O objeto apreendido exteriormente e o sujeito que o apreende interiormente não estão, na verdade, jamais separados: não há dualidade. Embora o sujeito e o objeto não sejam duas coisas distintas, como não percebemos esse fato, criamos uma dualidade conosco, o que produz um jogo de emoções conflituosas e pensamentos ilusórios. Assim, o que devemos purificar é essa polaridade de eu-outro.

O agente purificador

Para lavar um tecido das manchas que o recobrem é necessário utilizar diferentes produtos: água, detergente ou sabão. Da mesma maneira, para que se opere a purificação de nossa mente, um agente é necessário: o Dharma. Todas as suas etapas, todos os aspectos que o compõem, todas as meditações que nele são ensinadas participam desta única função purificadora. Quer sejam a tomada de refúgio, as práticas preliminares, a pacificação mental (shine) e a visão superior (lhaktong), as fases de criação e de realização nas meditações do Vajrayana, enfim o Mahamudra, tudo visa ao mesmo objetivo.
Pelo Dharma são inicialmente dissipados as emoções conflituosas e os pensamentos ilusórios mais evidentes. Depois, progressivamente, os seus aspectos mais subtis, até, finalmente, a eliminação do ultimo obscurecimento, o véu que recobre o conhecimento, graças a última meditação, a que conduz ao despertar final: a "contemplação semelhante ao vajra".

Resultado da purificação

Quando a mente esta totalmente purificada da dualidade sujeito-objeto, revela-se o fruto: a realização da verdade não-dual do modo de ser da mente, cuja natureza não é diferente dos três corpos do despertar, corpo absoluto (dharmakaya), corpo de gloria (sambhogakaya) e corpo da emanação (nirmanakaya). Esses três corpos já estavam presentes na base de purificação, mas em estado latente. No nível do resultado, eles são atualizados, revelados em sua plenitude e em sua pureza.
Do ponto de vista do despertar, de fato não ha separação, nenhuma noção de produção, de diferenciação ou de classificação. De um ponto de vista relativo, distinguem-se as três modalidades aparentes que são os três corpos:
· O dharmakaya corresponde ao aspecto vacuidade da mente desperta e é, portanto, desprovido de forma, cores, etc. É também o corpo que se diz obtido para beneficio próprio. Pelo poder da compaixão e dos desejos dos Buddhas e ao mesmo tempo pelo mérito dos seres, do dharmakaya se manifestam os dois corpos formais.
· O sambhogakaya aparece para os seres de karma muito puro, em campos de manifestação diferentes do nosso. A transmissão do Dharma, nesse nível, não se faz por ensinamentos que necessitam da palavra e da escuta. O sambhogakaya simplesmente manifesta-se e os bodhisattvas que compõem o seu grupo de discípulos compreendem o sentido de tudo que deve ser transmitido.
· O nirmanakaya é a manifestação do despertar nos domínios da manifestação ordinária, para guiar os seres de karma impuro. É o caso, por exemplo, do Buddha Shakyamuni, que vem à terra, gira a roda do Dharma e, por isso, faz com que os seres ingressem no caminho da liberação. Enquanto os dois corpos formais realizam o bem dos seres, a mente de Buddha não produz esforço, não engendra intenção, nem experimenta dificuldade. É uma atividade totalmente espontânea, semelhante a irradiação do sol, que resulta dos desejos, da motivação e dos méritos anteriores.
Embora os aspectos dos três corpos difiram, a sua essência é una. O que são três aspectos numa só essência, podemos compreender por um exemplo. A lua no céu é semelhante ao dharmakaya, seus raios semelhantes ao sambhogakaya, e seu reflexo na água semelhante ao nirmanakaya. A lua, os raios e o reflexo, ainda que pareçam diferentes, são uma única e mesma essência.
Assim, a base de purificação é a nossa mente de ser ordinário impuro, mas dotado das potencialidades de despertar. Os objetos da purificação são as impurezas contingentes nascidas da polaridade sujeito-objeto. O agente de purificação é o Dharma. O resultado da purificação é a realização do modo de ser não dual, a atualização do despertar.

(Bokar Rinpoche. Tchenrezi: O Senhor da Grande Compaixão. Traduzido por Murillo Nunes de Azevedo;
revisão técnica de Antonio Carlos da R. Xavier. Brasília: ShiSil, 1996. Pág. 39-44.)

Porquê meditar

Os homens são afligidos por sofrimentos, angústias e medos inumeráveis que são incapazes de evitar. A meditação tem por função eliminar esses sofrimentos e essas angústias. Pensamos, geralmente, que felicidade e sofrimento surgem de circunstâncias exteriores. Sempre atarefados, de uma ou de outra maneira, a reorganizar o mundo, tentamos afastar um pouco de sofrimento aqui, acrescentar um pouco de felicidade ali, sem jamais alcançar o resultado desejado. O ponto de vista budista, que também é o ponto de vista da meditação, considera, ao contrário, que felicidades e sofrimentos não dependem fundamentalmente das circunstâncias exteriores, mas da própria mente. Uma atitude de mente positiva engendra a felicidade, uma atitude negativa produz o sofrimento. Como compreender esse engano que nos faz procurar fora àquilo que podemos encontrar dentro? Uma pessoa de rosto limpo e nítido ao se olhar em um espelho vê um rosto limpo e nítido. Aquele cujo rosto é sujo e maculado de lama vê no espelho um rosto sujo e maculado. Em verdade, o reflexo não tem existência; só o rosto existe. Esquecendo o rosto, tomamos seu reflexo por real. A natureza positiva ou negativa de nossa mente se reflete nas aparências exteriores que nossa própria mente nos envia. A manifestação exterior é uma resposta à qualidade de nosso mundo interior.
A felicidade que desejamos não virá da reestruturação do mundo que nos cerca, mas da reforma de nosso mundo interior. O indesejável sofrimento só cessará na medida em que não embotarmos nossa mente com todos os tipos de negatividades. Enquanto não reconhecermos que felicidades e sofrimentos têm sua origem em nossa própria mente, enquanto não soubermos distinguir o que, por nossa mente, é proveitoso ou nocivo, e que a deixamos à sua insalubridade ordinária, permanecemos impotentes para estabelecer um estado de felicidade autêntica, impotentes para evitar as contínuas ressurgências do sofrimento. Qualquer que seja nossa esperança, ela é sempre decepcionada.
Se, ao descobrirmos no espelho a sujidade de nosso rosto, decidíssemos lavar o espelho, mesmo que esfregássemos fortemente durante anos com sabão e água em abundância, nada aconteceria, nem a mínima sujeira, nem a mínima mancha desapareceria do reflexo. Por falta de orientarmos nossos esforços para o objeto justo, eles permanecem perfeitamente vãos. Eis por que o budismo e a meditação têm por primordial compreender que felicidades e sofrimentos não dependem fundamentalmente do mundo exterior, mas de nossa própria mente. Na falta dessa compreensão, nunca nos voltaríamos para o interior e continuaríamos a investir nossa energia e nossa esperança numa vã busca exterior. Uma vez adquirida essa compreensão, podemos lavar nosso rosto: o reflexo surgirá limpo no espelho.

As condições auxiliares

A meditação concerne à mente. No entanto, para meditar, é preciso reunir um certo número de condições auxiliares sem as quais nossa empreitada não seria frutuosa. Em primeiro lugar, após ter compreendido que felicidades e sofrimentos dependem essencialmente de nossa mente, é preciso estar penetrado de uma viva aspiração a meditar ao mesmo tempo em que experimentar alegria por essa perspectiva. Em segundo lugar, é indispensável ser guiado por um instrutor que nos ensine com meditar. Se nós nos propomos a visitar um certo lugar num país para nós desconhecido sem a ajuda de alguém que tenha familiaridade com ele, nos será impossível atingir nosso destino. Entregues à aventura, nós nos desgarraríamos ou nos perderíamos em longuíssimos desvios. Sem mestre para guiar nossa meditação, nós nos desgarraríamos em caminhos tortuosos. Em terceiro lugar, o local onde meditamos reveste uma certa importância, em particular para os principiantes. As circunstâncias nas quais vivemos exercem atualmente sobre nós uma influência muito opressora e acarretam um abundante fluxo de pensamentos que paralisa nossas tentativas de meditação. É necessário, portanto, retirar-se para um local ao menos relativamente afastado das atividades mundanas. Um animal selvagem que vive nas florestas de alta montanha não suportaria de modo algum a agitação da cidade. Nossa mente de meditação também não pode se desenvolver em condições em que reinam como soberanas as distrações e as solicitações exteriores permanentes.

Como meditar

Estabelecidos em um local isolado, é-nos necessário libertar nosso corpo de toda atividade, libertar nossa mente dos pensamentos concernentes ao passado e ao futuro, libertar nossa palavra de toda conversação profana. Nosso corpo, nossa palavra e nossa mente são deixados em repouso, naturalmente à vontade.
A postura corporal é importante. Nosso corpo é percorrido por uma rede de canais subtis (nadis) nos quais circulam os ventos subtis (prana). A produção dos pensamentos está ligada à circulação desses ventos. A agitação do corpo engendra a agitação dos canais e dos ventos, que, por sua vez, favorece as turbulências mentais.
A atividade oral, a formação dos sons, também depende da atividade dos ventos. Falar em demasia perturba-os, aumentando a produção de pensamento. Guardar o silêncio favorece a meditação.
Preservar a calma da palavra e o corpo predispõe, portanto, à calma interior evitando a criação de um fluxo de pensamentos demasiado abundante. Tal como um cavaleiro, controlando bem sua montaria, está sentado comodamente, quando o corpo e a palavra estão controlados, a mente está predisposta ao repouso.
Falsas idéias são às vezes alimentadas quanto ao que é a meditação. Para alguns, meditar é passar em revista e analisar os acontecimentos de sua vida quotidiana ocorridos nos dias, meses e anos passados. Para outros, meditar é encarar o porvir, refletir sobre a conduta a manter, formar projetos a mais ou menos longo prazo. Essas duas abordagens são evidentemente errôneas. A produção de pensamentos concernentes ao passado ou ao futuro está por si mesma em contradição com estabelecimento da mente na calma, mesmo quando o corpo e a palavra permanecessem inativos. Na medida em que o exercício não conduz à paz interior, não é meditação.
Outras pessoas, acreditando meditar, não vão a busca nem do passado nem do futuro. Instalam-se, isto sim, num estado vago e impreciso, vizinho do tipo de torpor que uma grande fadiga engendra. A mente permanece numa indeterminação obscura, estado que pode parecer positivo na medida em que proporciona, antes de tudo, uma impressão de repouso benfazejo; todavia, falta-lhe total lucidez e não tarda a resvalar para o sono, a menos que não desemboque numa corrente de pensamentos descontrolados.
A verdadeira meditação evita esses escolhos: a mente despreocupada com o passado, sem encarar o futuro, enraizado num presente lúcido, claro e calmo. A noite só permite uma percepção muito obscura do mar, enquanto o dia deixa ver com precisão todos os detalhes: as cores, as ondas, a espuma, os rochedos, o fundo submarino. Nossa mente é semelhante ao mar. O meditador deve estar plenamente consciente da situação interior, percebida de modo tão claro quanto o mar à luz do dia. Ele deixa, então, sua mente tranqüila e as ondas acalmam-se naturalmente. É a calma interior, tecnicamente denominada pacificação mental (em tibetano shine).
Inúmeros métodos são utilizados para desenvolver shine. Um principiante pode, por exemplo, visualizar uma pequena esfera de luz branca ao nível da fronte e nela concentrar-se no melhor de suas capacidades. Podemos também nos concentrar no vaivém da respiração, ou ainda, sem tomar um objeto de concentração particular, deixar a mente sem distração. Podemos utilizar esses três métodos e, por aí, aprender progressivamente a meditar.
Por sinal, é importante abordar uma sessão de meditação com a mente muito ampla, muita aberta, sem estar fixada sobre a esperança que ela seja boa nem o temor que não o seja. A mente deve estar tranqüila, disponível e vasta. Esperar uma boa meditação ou temer uma ruim são, em si mesmo, entraves dos quais precisamos estar libertos.
A meditação dá-nos, às vezes, experiências de felicidade e paz. Satisfeitos conosco regozijamo-nos por termos feito uma boa meditação. Às vezes, ao contrário, nossa mente permanece muito perturbada, durante toda a sessão, por numerosos pensamentos e, tristemente, julgamo-nos péssimos meditadores. Regozijar-se por uma boa meditação e ligar-se a experiências agradáveis, assim como se entristecer por uma meditação ruim são duas atitudes falsas. Meditação boa ou ruim, o importante é simplesmente meditar.
Algumas pessoas, quando de seus começos, obtêm rapidamente boas experiências; estas se ligam a estas, esperam sua repetição constante e, quando não é o caso, decepcionado, abandonam a meditação. No transcurso de uma longa viagem, percorremos ora bons caminhos, ora ruins. Se os encantos de uma porção agradável servissem de incentivo para nos determos para deles usufruir continuamente, ou então, se as dificuldades do caminho ruim nos fizessem renunciar a avançar, nunca alcançaríamos nosso objetivo. Caminho bom ou ruim é mister avançar. Da mesma forma, no caminho da meditação é necessário perseverar sem preocupar-se com as dificuldades nem se ligar aos momentos felizes.
É preferível, para os principiantes, limitar-se a curtas sessões de dez ou quinze minutos. Mesmo que a meditação seja boa, devemos parar. Depois, se dispusermos de tempo necessário, faremos uma segunda sessão curta após uma pausa. Melhor é proceder por uma sucessão de curtas sessões do que se engajar numa longa sessão que, mesmo boa no início, corre o risco de resvalar para a dificuldade e cansar o meditador.

Os frutos da meditação

Num primeiro momento, nossa mente não poderá permanecer estável e em repouso por muito tempo. A perseverança e a regularidade levam, no entanto, a desenvolver progressivamente a calma e a estabilidade. Sentimo-nos também mais à vontade física e interiormente. Por outro lado, o império das circunstâncias exteriores, felizes ou difíceis, atualmente muito forte sobre nós, diminui e ficamos menos submetidos a elas. O aprofundamento de nossa experiência da verdadeira natureza da mente tem por efeito o fato de que o mundo exterior perde sua influência sobre nós e torna-se incapaz de prejudicar-nos.
O fruto último da meditação é a obtenção do Perfeito Despertar, o Estado de Buddha. Estamos, então, totalmente libertos do ciclo das existências condicionadas assim como dos sofrimentos que formam seu tecido, ao mesmo tempo em que possuímos o poder de ajudar efetivamente o próximo.
O caminho da meditação comporta duas fases: a primeira dita shine (a pacificação mental), acalmando gradualmente nossa agitação interior; a segunda dita lhaktong (a visão superior), levando a desenraizar o apego egocêntrico, fundamento do ciclo das existências. A via interior, e só ela, conduz ao Despertar; nenhuma substância, nenhuma invenção exterior possui esse poder.

Conclusão

Engajar-se na via da meditação implica o conhecimento de sua finalidade, os meios utilizados, e os resultados obtidos:
· Reconhecer que a fonte de todo sofrimento e de toda felicidade é a própria mente e, por conseqüência, só um trabalho sobre a mente permite eliminar o primeiro e estabelecer a segunda de maneira autêntica e definitiva;
· Conhecer as condições auxiliares necessárias: o desejo de meditar, um instrutor qualificado, um local retirado;
· Saber colocar sua mente em meditação: sem seguir os pensamentos do passado ou do futuro, estabelecer no presente sua mente, aberta, calma, lúcida, e fixá-la sobre o objeto de concentração escolhido;
· Saber quais são os frutos temporários e últimos da meditação: a serenidade, a liberdade em face das circunstâncias, e, enfim, o Estado de Buddha.

O ego e os cinco venenos

Nossa mente é fundamentalmente infinita, não é limitada pelas opressões de uma existência individualizada. Não existe ego. Conquanto ele não exista, nós nos assimilamos a esse ego ilusório. Ele é o centro e a pedra de toque de todas as nossas relações: tudo o que reconforta sua existência, tudo o que lhe é favorável, torna-se objeto de apego; tudo o que, ao contrário, ameaça sua integridade torna-se inimigo, fonte de aversão. Por sinal, a simples presença do ego oculta a verdadeira natureza de nossa mente e dos fenômenos, torna-nos incapaz de discriminar entre o real e o ilusório. Somos, nesse sentido, prisioneiros da opacidade mental [ignorância]. O ego também engendra a inveja em relação a toda pessoa considerada como um rival possível, em qualquer domínio que seja. Enfim, o ego deseja ser superior aos outros; é o orgulho.

Apego, aversão, opacidade mental, inveja, orgulho são os cinco venenos de base produzidos pela apreensão egocêntrica.

Eles constituem um obstáculo irrevogável à paz interior, criando sem descontinuidade inquietudes, perturbações, dificuldades, angústias e sofrimentos. Não apenas para si mesmo, mas ainda para o próximo. É evidente, por exemplo, que a cólera é sofrimento para si mesmo e para aquele a quem ela se dirige, afligido por um rosto furioso, imprecações e palavras ofensivas.

O ego e os cinco venenos levam-nos, além do mais, a realizar atos de caráter nocivo que imprimem em nossa mente um potencial kármico negativo, cuja maturação se exprimirá sob a forma de circunstâncias dolorosas.

O ego e seu séqüito são nossos verdadeiros inimigos, não inimigos visíveis que as armas ou algum objeto material poderiam vencer, mas inimigos invisíveis cuja derrota só a meditação e o caminho espiritual provocam. A ciência contemporânea criou armas de extremo poder, bombas capazes de matar de uma vez centenas de milhares de pessoas. Mas nenhuma bomba pode aniquilar o ego e os cinco venenos. Neste campo, a verdadeira bomba atômica é a meditação.

A postura corporal

A postura completa compreende sete pontos:
· As pernas cruzadas na base adamantina [postura do lótus], o pé esquerdo sobre a coxa direita, depois o pé direito sobre a coxa esquerda;
· A coluna vertebral ereta como uma flecha;
· Os ombros afastados, como asas de um abutre;
· As mãos no mudra da meditação, mão direita repousada sobre a mão esquerda,
· Palmas para cima;
· O queixo formando um ângulo reto com o pescoço;
· O olhar fixo no vago, em oblíquo para baixo, na direção de um ponto virtual situado quatro ou oito dedos à frente da ponta do nariz;
· A boca e a língua relaxadas.
Longe de ser arbitrário, cada ponto da postura tem sua razão de ser em relação ao sistema de energias subtis que percorrem nosso corpo, estreitamente ligado à produção dos pensamentos.

Posicionar a mente

Uma vez estabelecido o corpo na postura correta, deve-se desde logo evitar a tensão mental proveniente da fixação sobre a idéia "eu medito". A mente permanece relaxada, ampla, límpida, sem se desgarrar nem para as lembranças, nem para os pensamentos concernentes ao futuro, sem se equivocar também quanto à realidade dos pensamentos presentes. Ela permanece num estado de vigilância, sem distração, aberta a si mesma tal como ela se apresenta, sem tensão. O meditador não deve experimentar a sensação de estar num desfiladeiro estreito e escuro, obstruído pela névoa, mas, antes, no cume de uma montanha, lá onde a altitude e a limpidez do céu permitem ver claramente todo o horizonte.

Essa maneira de posicionar a mente é essencial. Temos com freqüência a tendência de abordar a meditação muito tensa, ligando-nos a uma não-distração forçada. Sem saber, antes de tudo, relaxar nossa mente, deixá-la aberta e feliz, não é possível meditar. É uma condição obrigatória.
(meditação)

Exercícios de meditação

A mente uma vez calma aplicamo-nos à concentração sobre o objeto escolhido, em primeiro lugar no contexto da pacificação mental (sânsc. shamatha, tib. shine). Múltiplos métodos são possíveis. Vamos contemplar alguns deles.

Shine pode antes de tudo ser praticado utilizando um suporte, impuro ou puro.

A noção de suporte impuro refere-se a qualquer objeto de natureza ordinária que selecionamos para nele aplicarmos nossa concentração: uma montanha, uma colina, um edifício, uma mesa, um copo ou qualquer outro objeto. Pousamos nele nossa mente relaxada e sem distração.

Podemos, por exemplo, meditar sobre essa poltrona à nossa frente. Concentrar-se não significa aqui entregar-se a um exame discursivo, mesmo muito atento das características do objeto: sua forma, sua altura, sua superfície, os motivos do tecido que o cobre, a natureza e as nuanças desse tecido, etc. Também não se trata de projetar nossa mente como se ela viesse colocar-se no interior da poltrona. Simplesmente, nós próprios, estando a um certo local e a poltrona num outro, nossa mente pousa sobre o que ela vê, sem distração, sem ser arrebatada por outros pensamentos, sem tensão também.
(meditação)
Alguns dentre vocês conseguem assim, sem dúvida, estabilizar sua mente de maneira satisfatória sobre o objeto de concentração; outros estarão nele presentes por momentos e, às vezes, desgarrados em outros pensamentos, essa alternância podendo até mesmo ser muito rápida. De qualquer modo, não se trata de forçar a concentração, mas de trabalhar nas condições tais como elas se apresentam, relaxado e aberto à situação.

Um suporte puro, em segundo lugar, designa toda representação simbólica ou não, possuindo um caráter sagrado.

Podemos, por exemplo, visualizar no espaço à nossa frente, o corpo do Buddha, criando mentalmente uma imagem clara, luminosa, radiante, perfeitamente proporcionada, sobre a qual nós nos concentramos sem distração.
(meditação)
É provável que essa imagem apareça em nossa mente ora claramente, ora de maneira confusa e fugidia; ora ela estará mesmo totalmente ausente. Isso não tem grande importância. Tentar meditar assim é bom em si e a repetição regular do exercício conduzirá a uma visualização cada vez mais clara e estável. A alternância de clareza e confusão, e inclusive a impossibilidade de visualizar são fenômenos normais para principiantes. A perseverança afinará progressivamente suas capacidades.

Um outro suporte puro é imaginar um pequeno globo de luz (sânsc. bindu, tib. thigle) branco ao nível da fronte, muito vivo, muito brilhante. Esse suporte é visto como puro na medida em que o consideramos aqui como simbolicamente indiferenciado do mestre espiritual.
(meditação)
Enfim, shine pode ser praticado sem suporte. A mente é deixada livre, relaxada, ao mesmo tempo sem distração.
(meditação)
Vimos, assim, quatro possibilidades de concentração:
· Sobre um suporte impuro,
· Sobre um suporte puro:
o Seja o corpo do Buddha,
o Seja um pequeno globo de luz,
· Sem suporte.
Algumas pessoas terão sem dúvida descobertas umas afinidades mais particulares com o primeiro tipo de exercício, outras com o segundo, outras com o terceiro, outras com o quarto. Outras ainda não terão preferência marcada. No primeiro caso, o melhor é prosseguir a prática quotidiana utilizando o método de sua escolha. No segundo caso, você pode praticar cada um alternadamente. De qualquer maneira, são a regularidade e a perseverança que permitirão progredir no caminho da pacificação.

O tratamento dos pensamentos

Os principiantes, sem saber com exatidão o que é a meditação, criam a expectativa de uma calma perfeita, totalmente livre dos pensamentos. Temem sua vinda, e quando estes surgem desolam-se por sua incapacidade de meditar. Temer os pensamentos, irritar-se ou inquietar-se com seu aparecimento, crer que a falta de pensamentos é uma boa coisa em si, são erros que conduzem a um estado de frustração e culpa inútil.

A mente de um não-meditador, de um principiante e de um meditador confirmado é atravessada por pensamentos. Mas, a maneira de abordá-los varia de modo considerável de um para o outro.

Alguém que não pratica a meditação é, em sua relação com os pensamentos, semelhante a um cego, o rosto voltado para uma estrada longínqua. O cego é incapaz de ver se automóveis passam ou não na estrada. Da mesma forma, a pessoa comum, embora experimentando um sentimento vago de desconforto e mal estar interiores, não está, em absoluto, consciente da torrente de pensamentos que, no entanto, escoa sem interrupção.

Ao começarmos a meditar, descobrimos os olhos para ver, mas gostaríamos que não passasse nenhum automóvel na estrada. Vem um primeiro automóvel, nossa atenção decepciona-se. Um segundo, nova decepção. Um terceiro, irritamo-nos, etc. A esperança ingênua de uma estrada vazia é incessantemente enganada. Estamos ao mesmo tempo conscientes e infelizes com a sucessão dos veículos. Cada automóvel que passa é uma nova dificuldade. Revoltamo-nos contra um estado de coisas inevitável. Quando encaramos a meditação como um espaço desprovido de pensamentos cada pensamento que se apresenta contradiz com evidência esse esquema preconcebido; estamos em situação de fracasso quase permanente.

Quando, ao contrário, compreendemos bem em que consiste a meditação, vemos desfilar os automóveis, mas sem revolta nem recusa, sem ter decidido que a estrada deveria estar vazia. Não esperamos a ausência de veículos, assim como não nos apavoramos com sua presença. Os automóveis passam e os deixamos passar; eles não são nem nocivos, nem benéficos. Se os pensamentos elevam-se, deixamos que passem naturalmente, sem nos ligarmos a eles nem os condenando; se eles não se elevam, não encontramos aí objeto de satisfação particular. Uma abordagem sã dos pensamentos condiciona uma boa meditação.

As pessoas que compreendem mal a meditação crêem que todos os pensamentos devem cessar. Não podemos, de fato, estabelecer-nos num estado sem pensamentos. O fruto da meditação não é a ausência de pensamentos, mas o fato de que os pensamentos cessam de ser nocivos para nós. De inimigos, os pensamentos tornam-se amigos. Uma meditação ruim vem em geral da negligência das práticas preparatórias, mas também, estas tendo sido realizadas, da má compreensão da maneira justa de colocar a mente.

As pessoas ordinárias têm a mente perpetuamente distraída, dispersa. Quando meditamos, por outro lado, o maior impedimento vem das produções mentais sobreacrescidas, dos comentários sobre si mesmo e das pré-concepções. A meditação autêntica evita tanto a distração como os acréscimos mentais.

Distinção entre shine e lhaktong

A pacificação mental acalma e estabiliza a mente, mas a verdadeira natureza desta não é reconhecida. Não compreendemos o que ela é, e as perguntas fundamentais permanecem sem resposta, a não ser a título de hipótese intelectual. A visão superior (sânsc. vipashyana, tib. lhaktong) vai mais longe: estando a mente pacificada, ela reconhece sua própria essência, sem deixar lugar à incerteza. Ela conduz a uma experiência direta e evidente. Visto que se trata de um grau de compreensão superior à simples calma da mente, ela é denominada visão superior.

A pacificação mental, tanto quanto a visão superior, tem por objeto a mente. O que é visto, a mente, é idêntico, mas o modo de visão é diferente. A lua reflete-se à noite sobre a superfície de um recipiente cheio de água. Quando o recipiente está agitado, não percebemos, contudo, a forma da lua, mas uma simples luminosidade confusa. Ao deixarmos o recipiente em repouso, a superfície da água torna-se gradualmente calma e lisa. Essa fase corresponde à pacificação mental pela qual a mente desfaz-se da agitação dos pensamentos. Uma vez a água perfeitamente calma, pode-se nela ver de maneira clara o que se reflete e reconhecer a forma percebida pelo que ela é efetivamente. A mente tendo sido, da mesma forma, apaziguada pelo exercício da pacificação mental, a visão superior permite em seguida reconhecer sua natureza.

Prática de lhaktong

Tomemos inicialmente a postura corporal correta, sem tensão, depois coloquemos nossa mente num estado de shine aberto e relaxado. Experimentamos assim uma experiência de calma mesclada de um sentimento de felicidade. Procuremos, então, onde reside essa mente calma. Está ela em nossa cabeça, num local determinado de nosso corpo, ou em todo o nosso corpo? Em nosso coração? Em nosso cérebro? Qual é a essência dessa mente calma? Onde ela reside? Examinemos isso com muita atenção.
(meditação)
Tal exame conduz-nos, pelo caráter infrutuoso da investigação, a descobrir por experiência a não-localização da mente calma. Onde quer que a procuremos, não a encontramos em lugar algum. Deixemos agora o exame e retomemos shine como precedentemente.
(meditação)
A investigação não nos permitiu descobrir a mente onde quer que fosse. Entretanto, deixando de novo nossa mente em repouso, temos verdadeiramente o sentimento que existe uma mente em repouso; uma sensação de felicidade, de calma, de algo que existe; um sentimento de ser.

Quando não procedemos a um exame, experimentamos a existência dessa mente calma. Quando, em seguida, observamos a própria essência dessa calma não podemos dizer de maneira alguma: "é isso" ou "é aquilo". Somos completamente incapazes de descrever o que quer que seja por incapacidade de encontrar algo que pudéssemos denominar de mente calma. Mas, se concluíssemos que a mente calma não existe absolutamente, estaríamos em contradição com esse sentimento de ser que experimentamos ao deixar nossa mente em repouso. Somos levados à descoberta de um estado de ser indizível. Reconhecê-lo e fazer dele a experiência diretamente é o que denominamos lhaktong, a visão superior.

Esse reconhecimento só é agora possível pela alternância do repouso e do exame. Quando é alcançado um certo grau de meditação, esses dois estados não são, contudo, mais dissociados e o exercício da alternância torna-se supérfluo. Chegar a essa indissociação da mente calma e da mente que investiga é a visão superior no sentido pleno do termo. Todavia, proceder por alternância já é uma primeira abordagem.

Agora, todos podemos ver a escada iluminada pela lâmpada. Vejamo-la bem, depois façamos nascer em nossa mente o pensamento da escada, isto é, sua imagem.
(meditação)
O pensamento da escada está agora presente em nossa mente. De onde ele apareceu? De que lugar veio? Qual é sua fonte?
(meditação)
Examinando a origem desse pensamento, não podemos dizer que ela tenha vindo do exterior, como também não podemos descobrir sua fonte no interior de nosso organismo físico. O pensamento da escada não se introduziu de forma alguma em nossa mente à maneira de uma pessoa que, proveniente do exterior, entra num cômodo. Ele está ali sem ter vindo de lugar algum.
(meditação)
Somos impotentes para encontrar qualquer origem que seja para esse pensamento.

Quando, agora, o pensamento da escada está presente em nossa mente, onde ele reside? Aqui? Acolá? No exterior de nosso corpo, ou no interior? Examinemos atentamente. Quando uma pessoa entra num cômodo, ela chega do exterior, ultrapassa a soleira, em seguida permanece num local limitado e definido, o cômodo. Podemos do mesmo modo identificar um local limitado e definido onde permanece o pensamento?
(meditação)
Qual é a forma, não da imagem percebida mentalmente, mas do próprio pensamento? Qual é sua forma, seu tamanho? Podemos vê-la? Nossa investigação desemboca uma vez mais numa ausência.

Vejamos agora essas flores atentamente.
(meditação)
O pensamento da escada continua em sua mente enquanto ela está ocupada em observar as flores? No momento em que o pensamento da escada cessou como ele partiu?

Quando o pensamento da escada se formou em nossa mente, nós nos perguntamos se era à maneira de uma pessoa entrando num cômodo pela porta e depois lá permanecendo. Quando o pensamento da escada cessou, suplantado pelo pensamento das flores, como partiu? Do mesmo modo que se deixa um cômodo para ir a outro lugar?
(meditação)
De onde veio o pensamento das flores?
Vejamos agora essa estátua. O pensamento das flores continua ali? Para onde ele partiu?
(meditação)
Examinando de onde vinha o pensamento, não pudemos encontrar local de origem. Escrutando sua localização uma vez presente, não pudemos igualmente apreendê-lo, da mesma forma que, tendo cessado, não pudemos descobrir o lugar para onde ele teria partido.

Os pensamentos não vêm de parte alguma, não reside em parte alguma, não vão a parte alguma. Eles não têm, em si mesmos, nenhuma existência.

O tigre de pelúcia

Quando não conhecemos a natureza da mente, vivemos, no entanto, na convicção de que os pensamentos existem realmente. Sendo tomados por reais, tornam-se causa de sofrimento. Vemos pessoas a tal ponto atormentado por um pensamento que elas deixam de comer, tornam-se magras e pálidas, olhos cavos e sem expressão. Essas repercussões físicas ilustram bem a força dos pensamentos tomados por reais.

Fabricam-se, para uso das crianças, animais em pelúcia, às vezes assemelhando-se muito com os verdadeiros. Os tigres, os leões, os leopardos mostram numa mandíbula aberta presas ameaçadora, e fixam sobre seus presos olhos pavorosos. Uma criança bem pequena pode ter medo de um tigre de pelúcia, acreditando-se em presença de uma ameaça efetiva. Sua confusão é a única causa de seu sofrimento. Lá onde não há tigre, ela crê haver um. Inversamente, a mesma criancinha ficará muito feliz com um cavalo em pelúcia, concedendo-lhe uma existência real, investindo-o da gentileza e da doçura de um autêntico cavalo. Ao não reconhecermos a natureza de nossos pensamentos, somos semelhantes a essa criancinha: tomamos por real o que não é e, daí, experimenta sofrimentos e alegrias.

O meditador que, ao contrário, realiza o mahamudra, isto é, reconhece a verdadeira natureza de sua mente, é comparável a um adulto que não se enganara com uma imitação de tigre ou cavalo. "É bem feito, pensará o adulto; dir-se-ia um tigre, dir-se-ia um cavalo”.Mas ele não se equivoca quanto à realidade do objeto e não é, portanto, levado a reagir como o faria diante de um verdadeiro tigre ou de um verdadeiro cavalo. Ele está livre dos medos e das alegrias que a situação efetiva causaria. Assim também, para aquele que realizou o mahamudra, os pensamentos, cujo caráter irreal é desmascarado, não dão mais lugar a complicações emocionais: eles não engendram nem sofrimentos, nem alegrias.

Aparecem em nossa mente todos os tipos de pensamentos e imagens; mas eles não têm existência real. Lhaktong reconhece simultaneamente as manifestações mentais e sua ausência de existência real. Não se trata em absoluto de apagar a manifestação, nem renegar a faculdade criadora da mente, mas ver seu caráter desprovido de existência própria. Um falso tigre não deixa de aparecer com uma forma: é o aspecto manifestação. Saber, por outro lado, que ele não é real, corresponde ao aspecto vacuidade. A visão superior reconhece ao mesmo tempo a forma do tigre e sua irrealidade, a união da manifestação e da vacuidade.

Isso não significa em absoluto que a mente permanece desde então numa espécie de indiferença permanente, entediante e opaca. A mente experimenta, ao contrário, sua própria felicidade, sem medida comum com as alegrias ordinárias, a tal ponto que é considerada para além dos conceitos de alegria e não-alegria. A mente de um ser liberto está não apenas além do sofrimento, ela é por natureza e de maneira inalterável, paz, lucidez, inteligência, felicidade, amor e poder, infinitamente mais vivo do que o somos.

Tomar o remédio

Existem inúmeros métodos para praticar lhaktong, bem como existem inúmeros métodos de shine. Consideramos aqui duas abordagens:
· Analisar a natureza da mente calma;
· Determinar de onde vêm os pensamentos, onde eles residem, aonde vão.
Compreendê-las intelectualmente não é suficiente. É indispensável colocá-las em prática pela meditação. Não meditar e contentar-se em pensar que o que acaba de ser exposto é exato, seria estéril. Quando estamos enfermos, o médico identifica a enfermidade, prescreve os medicamentos, explica os efeitos esperados. Todavia, não nos curamos se nos contentamos com o diagnóstico, com ter bem compreendido quais medicamentos tomar, como tomá-los e o que resultará disso. Ainda é preciso efetivamente tomar o remédio prescrito para sarar. Também não basta compreender o que é a meditação, é preciso meditar.

Meditar alguns dias, alguns meses, até mesmo um ano, depois abandonar, também não dará frutos. Um enfermo deve tomar seus medicamentos até a cura completa. Se ele pára o tratamento, mesmo que este dure meses ou anos, o mal triunfará. Devemos prosseguir nossa meditação até que tenhamos alcançado uma realização efetiva e estável. Regularidade e perseverança são duas condições necessárias para uma meditação proveitosa.

(Bokar Rinpoche. Meditação: Conselhos aos Principiantes. Traduzido por Plínio Augusto Coelho;
revisão técnica de Antonio Carlos da R. Xavier. Brasília: ShiSil, 1997. Pág. 17-24, 33-35, 85-92, 123-130.

A Impermanência e o Karma. :-)

Lembre-se sempre que a vida é instável.
Que o tempo muda de repente para tempestade e trovoada.
Reforça, portanto o poder da sua mente.
Ofereça o tesouro de um pensamento generoso e de uma disciplina interior
Ao amigo que o acompanha para sempre.
Lembre-se que as marcas de cada um dos seus atos
Unem-se à mente, tal como a sua sombra se une ao corpo.
Evite, portanto os caminhos do mal·E cultivem uma atitude de bondade ativa.
Fixe o seu olhar sobre estas coisas de benefício eterno.
Meus amigos deixam-os hoje
Este conselho que é preciso seguir em minha memória.
Em breve nos encontraremos de novo

Gyelwa Gendün Gyatso (1475-1542), o 2º Dalai Lama, Vida.
In: Grasdorff, Giles. A Palavra dos Dalai Lamas. Coleção Ponto de Encontro.
Tradução de Emília Marques Rosa. Lisboa: Edições Asa, 1998. Pág. 163.

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