Quanto mais treinarmos assim, mais perceberemos que as pessoas que nos fazem mal são de fato muito bom. Primeiro ao nos causar danos elas permitem que nosso karma negativo amadureça. Agora aquele karma específico acabou! Em segundo lugar, ao nos fazer mal, elas nos forçam a examinar nossas ações e a tomar decisões firmes quanto a como queremos agir no futuro. Assim, aquele que nos prejudica está nos ajudando a crescer. Ele é mais bondoso do que nossos amigos!

De fato, os inimigos são mais bondosos conosco do que o Buddha. Isto é quase inconcebível. "O que quer dizer meu inimigo é mais bondoso comigo do que o Buddha? O Buddha tem compaixão perfeita por todos. O Buddha não prejudica uma mosca! Como pode o meu inimigo que é um grande blá, blá, blá ser mais bondoso do que o Buddha?"

Veja isto da seguinte forma: para sermos Buddhas, precisamos praticar a paciência. Esta é uma das atitudes de grande alcance (paramita) e é uma prática muito importante para os bodhisattvas. Não há como tornarmo-nos Buddhas se não conseguirmos ser pacientes e tolerantes.

Com quem praticamos a paciência? Não com os Buddhas, porque eles não nos deixam com raiva. Não com os nossos amigos, porque eles são bons para nós. Quem nos dá a oportunidade de praticar a paciência? Quem é tão bondoso e nos ajuda a desenvolver aquela qualidade infinitamente boa da paciência? Somente aquele que nos faz mal. Somente nosso inimigo. Portanto, o inimigo é muito mais bondoso conosco do que o Buddha.

Meu mestre deixou isto bem claro para mim. Certa vez, eu era vice-diretora de uma empresa. O diretor e eu não nos dávamos bem. É por isso que eu conheço bem o Capítulo Seis do Guia para o Modo de Vida do Bodhisattva. Num dia, eu fiquei com muita raiva desta pessoa, e de noite eu voltei ao meu quarto e pensei, "Eu estourei novamente! O que Shantideva sugere que eu pense nesta situação?"

Finalmente, eu larguei aquele emprego. Fui ao Nepal e encontrei meu mestre, Zopa Rinpoche. Estávamos sentados na varanda da casa de Rinpoche, olhando os Himalayas, tão pacíficos e calmos. Então Rinpoche me perguntou, "Quem é mais bondoso para você, Sam ou o Buddha?"

Eu pensei, "Ele deve estar brincando! Não há como comparar. Obviamente o Buddha é muito bom. Mas Sam é um outro caso." Então eu respondi, "O Buddha, é claro."

Rinpoche olhou para mim como que dizendo, "Você ainda não entendeu!" e disse, "Sam lhe deu a oportunidade de praticar a paciência. O Buddha, não. Você não pode praticar a paciência com o Buddha. Portanto, Sam é mais bondoso com você do que o Buddha."

Eu fiquei sentada lá emudecida, tentando digerir o que Rinpoche disse. Lentamente, quanto os anos se passaram, a coisa entrou. É interessante ver a si mesmo mudar quando você se permite pensar assim.
Portanto, esta é outra maneira de pensar quando estamos com raiva: focalize na bondade do inimigo, e pense na oportunidade de praticar a paciência. Tome as más situações como um desafio para ajudá-lo a crescer.

Dando a dor

Outra técnica é dar o dano e a dor ao nosso pensamento egoísta, que é o nosso verdadeiro inimigo. À medida que nos tornamos mais conscientes de nossos pensamentos e ações, como eles influenciam os outros e a nós mesmos, notamos que nossa atitude egoísta causa muitos problemas. Impulsionados pelo egoísmo, falamos e fazemos coisas que ferem os outros, coisas do que mais tarde nos envergonhamos. Quase todos os conflitos que temos com os outros envolve o nosso egoísmo: queremos as coisas do nosso jeito, a outra pessoa quer do seu jeito. Estamos convencidos de que nossa idéia é a certa, e a outra pessoa está convencida de que está certa. Além disto, a atitude egoísta é um dos maiores empecilhos para as realizações espirituais porque nos torna preguiçosos em nossa prática do Dharma.

Assim, o verdadeiro inimigo que obstrui a nossa felicidade e bem-estar é a atitude de auto-estima egoísta. Precisamos estar firmemente convencidos disto. Quando alguém nos critica, ou nos trai, ou nos dá uma surra, ficamos feridos e com raiva. Sentimos, "Como esta pessoa ousa me tratar assim!" Esta atitude vê o caso só de nossa própria perspectiva. Estou preocupado comigo, com os meus sentimentos, o que está acontecendo comigo. No entanto, esta atitude egoísta não é inerentemente nós. É como um ladrão dentro de uma casa. Podemos expulsá-lo quando reconhecer que é perigoso.

Estando convencidos das desvantagens da atitude egoísta, podemos então tomar qualquer dor que experimentamos e dá-la à atitude egoísta. Ao invés de sentir, "Isto é horrível. Eu não gosto de ouvir o que esta pessoa está dizendo", podemos pensar, "Que bom! Toda esta a dor e sentimento de desconforto eu darei à minha atitude egoísta. Este é o verdadeiro inimigo, portanto que ela leve a culpa." Depois podemos sutilmente dar risada, "Ha, ha, atitude egoísta. Ao invés de deixar que me faça infeliz, eu lhe darei esta dor e preocupação!"

Se praticarmos isto com sinceridade, então quando alguém nos criticar ou prejudicar, estaremos felizes. Isto não é porque somos masoquistas, mas porque damos o dano ao verdadeiro inimigo, que é nosso próprio egoísmo. Não precisamos nos aborrecer mais. Além disto, nosso inimigo, a atitude egoísta, está sofrendo, portanto devemos nos alegrar.

Então, quanto mais alguém nos prejudica, mais felizes estaremos. Aliás, pensaremos, "Venha, me critique um pouco mais. Eu quero que minha atitude de autoestima egoísta seja prejudicada". Esta é uma técnica profunda de treinamento do pensamento. A primeira vez que eu a ouvi, pensei, "Isto é impossível! O que é isso de que eu devo ficar feliz quando alguém me critica? Como é que poderei praticar isto?”

Gostaria de compartilhar com vocês uma história de experiência pessoal, quando eu praticava assim em certa ocasião. Foi memorável! Eu estava no Tibete, numa peregrinação com outras cinco pessoas até Lhamo Lhatso, o famoso lago a 18.000 pés. Como o lago é muito remoto, fomos até lá a cavalo. Havia algo de errado com o cavalo de uma das pessoas, então tivemos de andar e guiar o cavalo pelas rédeas. Henry estava com fome e cansado da longa viagem e devido à elevada altitude. Além disso, ele tinha de andar a pé ao invés de a cavalo. Como eu estava me sentindo bem, ofereci-lhe o meu cavalo.

Bem, Henry estourou. E, como no caso quando as pessoas ficam com raiva, se lembram de tudo que você já fez de errado nos últimos dez anos. Ele me disse todos os meus defeitos de anos atrás, todos os problemas que eu causei a outras pessoas e dos boatos que ele havia ouvido, todos os meus erros!

Cá estávamos neste local idílico no Tibete, numa peregrinação a um local sagrado, e ele lá falando e falando, "Você fez isto e você fez aquilo. Então muitas pessoas reclamam de você".

Geralmente, eu sou muito sensível a critica e facilmente me magoou. Então, eu decidi, "Darei toda esta dor à minha atitude de auto-estima egoísta". Eu meditei assim enquanto andávamos, e muito para minha surpresa, comecei a pensar, "Isto é bom! Eu realmente acolho a sua crítica. Aprenderei com ela. Obrigado por me ajudar a consumir o meu karma negativo dizendo-me os meus defeitos. Toda dor vai para a minha atitude egoísta porque este é o meu verdadeiro inimigo".

Foi surpreendente! Enquanto continuávamos pelas trilhas das montanhas, eu senti, "Diga mais. Isto é realmente bom!" Finalmente, paramos para acampar à noite e fizemos chá. Minha mente estava completamente em paz. Acho que isto foi uma benção da peregrinação. Isto me provou que é possível ser feliz quando coisas indesejáveis acontecem. Eu não precisei cair em meu velho hábito de "Pobre de mim! Os outros não gostam de mim".

É da natureza da pessoa ser desagradável?

Há ainda mais uma técnica para evitar a raiva quando alguém nos prejudica. Perguntamos a nós mesmos, "A natureza desta pessoa é a de nos prejudicar?" Se a natureza da pessoa é prejudicial e odiosa, então é inútil ficar com raiva. Seria como ficar com raiva do fogo porque sua natureza é de queimar. É assim que o fogo é; é assim que esta pessoa é. Não tem sentido se aborrecer com isto.

De forma semelhante, se a natureza da pessoa não é prejudicial, então não adianta ficar com raiva. Seu comportamento sem consideração foi uma casualidade; não é a sua natureza verdadeira. Quando chove, não ficamos com raiva do céu, porque as nuvens não são da natureza do céu.

De um lado, podemos dizer que a natureza dos outros é a de criticar, achar defeitos e culpar. Eles são seres sencientes presos na prisão da existência cíclica, então naturalmente suas mentes estão obscurecidas pela ignorância, raiva e apego. Nossas mentes também estão. Se a situação for esta, então porque esperar que nós ou os outros estejamos livres de conceitos equivocados e emoções negativas? Não há motivo para ficar com raiva deles por causarem danos, assim como não há motivo para ficar com raiva do fogo porque ele queima. É exatamente assim que eles são.

Por outro lado, a natureza mais profunda da pessoa que lhe faz mal não é ser prejudicial. Ela tem o puro potencial de Buddha, sua bondade intrínseca. Esta é a sua verdadeira natureza. Seu comportamento odioso é como uma nuvem de trovoada que obscurece temporariamente o céu claro. Aquele comportamento não é ele, então para que ficarmos infelizes sendo impacientes? Pensando assim ajuda muito.

Precisamos aplicar estas técnicas às situações reais. Em nossa meditação diária, podemos puxar as experiências dolorosas de nossa memória e olhá-las sob esta luz. Todos nós temos um reservatório de memórias dolorosas ou rancores que ainda guardamos contra os outros. Ao invés de suprimi-los, é bom puxá-los para fora e interpretar aquelas situações usando alguns dos métodos acima. Assim, deixaremos de ter sentimentos dolorosos e ressentimentos.

Se não fizermos isto, poderemos ter rancores por 20 ou 30 anos. Nunca esquecemos o mal que recebemos e nos tornamos infelizes quando guardamos cuidadosamente estas memórias. Por exemplo, durante o primeiro retiro de purificação que eu fiz na Índia, eu percebi que ainda estava com raiva de minha professora do segundo ano primário porque ela não me deixou participar do teatrinho da classe. Isto tinha acontecido há mais de 20 anos e eu ainda não a havia perdoado!

A família é muita boa em guardar rancores. Eu conheço uma família grande que possui duas casas num mesmo terreno. As casas foram compradas juntas como casas de campo. Certa vez, as pessoas de uma casa brigaram com seus irmãos e primos na outra casa, e desde então deixaram de se falar. Há mais de quarenta anos, decidiram que se odeiam e não se falam pelo resto da vida. As famílias ainda vão até lá nos feriados, mas não se falam. É meio ridículo não é?

Vejamos os rancores que ainda guardamos durante anos: um pequeno incidente acontece — alguém não veio a um casamento ou funeral, ou alguém riu de nós, ou alguém nos embaraçou na frente dos outros — e juramos nunca mais falar ou ser gentil com aquela pessoa enquanto vivermos. Guardamos este tipo de voto tão perfeitamente e, no entanto achamos difícil guardar os votos de não mentir ou roubar.

Durante anos ficamos com raiva de outra pessoa. Mas quem sai perdendo? Quem fica infeliz? Quando guardamos um rancor, a outra pessoa não fica infeliz. Ela geralmente já esqueceu o incidente. Mesmo numa situação mais séria, porexemplo um divórcio, o outro pode ter se desculpado pelo que fez. Mas em ambos os casos, nos apegam ao mal como estivesse gravado na pedra. Certa vez alguém nos xingou, mas repassamos esta memória em nossas mentes dia após dia, e revivemos a má vez após vez. Isto é uma excelente forma de autotortura.

Guardar rancor não serve a nenhum propósito produtivo. Como um câncer mental, os rancores nos consomem. Enquanto guardarmos ressentimentos, nunca poderemos perdoar aos outros. Mas a nossa falta de perdão não fere o outro, mas sim a nós mesmos.

Porque é tão difícil perdoar os erros dos outros? Nós também cometemos erros. Vendo o nosso próprio comportamento, notamos que algumas vezes fomos vencidos pelas emoções negativas e agimos de modo que mais tarde nos arrependemos. Queremos que os outros compreendam e perdoem os nossos erros. Porque então não podemos perdoar aos outros?

Podemos, é claro, perdoar alguém sem sermos ingênuos. Podemos perdoar um alcoólatra por estar bêbado, mas isto não significa que esperamos que ele deixe de beber imediatamente. Podemos perdoar uma pessoa por nos ter mentido, mas no futuro, pode ser prudente ter cuidado e verificar suas palavras. Pode-se perdoar um cônjuge por ter tido uma relação extraconjugal, mas não se deve ignorar os problemas conjugais que levaram o outro a buscar companhia em outro lugar.

Para ter um coração livre e aberto, precisamos fazer uma faxina interna; precisamos tirar todos aqueles rancores, ver a dor, mas sem repassar o mesmo vídeo de autopiedade em nossas mentes. Podemos ver estas situações de uma perspectiva nova, empregando as diversas técnicas para dissolver a raiva que foram descritas acima.

Assim, soltaremos a hostilidade que estivemos carregando em nossos corações durante anos. Além disso, ganharemos familiaridade com as técnicas de forma que poderemos rapidamente recordá-las quando incidentes semelhantes acontecer em nossas vidas diárias.

A outra pessoa está feliz?

Mais uma técnica para a raiva é perguntarmo-nos, "A pessoa que está fazendo mal a mim está feliz?" Alguém está gritando comigo, reclamando de tudo que eu faço. Ele está feliz, ou está se sentindo miserável? Obviamente, ele está se sentindo infeliz. É por isso que está agindo assim. Se estivesse feliz, não estaria discutindo.

Todos nós sabemos o que é ser infeliz. É exatamente assim que esta pessoa está se sentindo agora. Vamos nos colocar em seu lugar. Quando estamos infelizes e "colocando tudo para fora", como gostaríamos que os outros reagissem? Geralmente, queremos que nos compreendam, que nos ajudem.

É assim que esta pessoa está-se sentindo. Então, como poderemos ter raiva dela? Ela deveria ser objeto de nossa compaixão, não de nossa raiva. Se pensarmos assim, veremos o nosso coração cheio de paciência e bondade-amorosa pelo outro, não importa como ele age conosco.

Nossas atitudes mudam, porque ao invés de ver a situação de nosso próprio ponto de vista auto centrado — o que alguém está fazendo comigo — se nos colocarmos no lugar da outra pessoa, vamos experimentar a sua dor, sentir a sua vontade de ser feliz. Vendo que em essência o outro é exatamente como nós somos, é fácil pensar, "Como eu posso ajudá-lo?" Tal atitude não só evita que fiquemos aborrecidos, mas também nos inspira a aliviar o sofrimento do outro.

Várias técnicas foram aqui discutidas para ajudar a dissolver a nossa raiva. Vamos revê-las:
1. Lembre o exemplo de alguém dizendo que temos um nariz ou que temos chifres. Podemos reconhecer nossos erros e defeitos, assim como reconhecemos que temos um nariz no rosto. Não há necessidade de ficar com raiva. Por outro lado, se alguém nos culpa por algo que não fizemos, é como se tivesse dito que temos chifres em nossa cabeça. Não há motivo para ficar com raiva de algo que não é verdadeiro.
2. Pergunte a si mesmo, "Eu posso fazer algo sobre isto?" Se puder, então a raiva não tem sentido porque você pode melhorar a situação. Se não puder
mudar a situação, a raiva é inútil porque nada pode ser feito.
3. Examine como se envolveu na situação. Isto tem duas partes :

a) Que ações você cometeu recentemente para instigar o desacordo? Examinar isto ajuda a compreender porque a outra pessoa está aborrecida.

b) Reconheça que situações desagradáveis são devidas ao fato de termos causado mal aos outros anteriormente nesta vida ou em vidas prévias. Vendo nossas próprias ações destrutivas como causa principal, podemos aprender com os erros passados e decidir agir melhor no futuro.
4. Lembre-se da bondade do inimigo. Primeiro, ele aponta nossos erros de forma que podemos corrigi-los e melhorar nosso caráter. Em segundo lugar, ele nos dá a oportunidade para praticar a paciência, uma qualidade necessária ao nosso desenvolvimento espiritual. Nessas maneiras, o inimigo é mais bondoso conosco do que nossos amigos ou até mesmo o Buddha.
5. Dê a dor à sua atitude egoísta reconhecendo que o egoísmo é como que a fonte de todos os nossos problemas.
6. Pergunte a si mesmo, "A natureza desta pessoa é agir assim?" Se for, então não há razão para ter raiva, porque seria como ficar aborrecido com o fogo por estar queimando. Se não for a natureza da pessoa, novamente a raiva é irrealista, porque seria como ficar com raiva do céu por estar com nuvens.
7. Examine as desvantagens da raiva e de guardar rancor. Isto dá uma tremenda energia para soltar estas emoções destrutivas.
8. Reconheça que a infelicidade e confusão da outra pessoa estão fazendo com que ele ou ela nos faça mal. Como sabemos o que é ser infeliz, podemos ter simpatia com esta pessoa. Assim, esta pessoa se torna objeto de nossa compaixão, não objeto de nossa raiva.
Se estas técnicas funcionarão para nós ou não vai depender de nós mesmos. Temos de praticá-las repetidamente para construir novos hábitos emocionais e mentais. Guardar o remédio na gaveta sem tomá-lo não vai curar a doença. De forma semelhante, apenas ouvir os ensinamentos sem colocá-los em prática não vai diminuir a nossa raiva. A nossa paz de espírito é de nossa responsabilidade.
Perguntas e respostas

Ser paciente com as pessoas que nos prejudicam significa ser passivo? Precisamos deixar que prevaleçam suas opiniões ou deixar que nos pisem?

Não. Podemos corrigir uma má situação sem antagonismos. Aliás, seremos mais efetivos agindo assim, quando estivermos calmos e com o pensamento claro.

Às vezes precisaremos ter de falar com alguém com firmeza porque esta é a única maneira de nos comunicar com esta pessoa. Por exemplo, se sua filha está brincando na rua e você diz muito docemente, "Susie querida, porfavor não brinque na rua," ela pode ignorá-lo. Mas se falar com firmeza e explicar-lhe o perigo, ela se lembrará e obedecerá.
Como um entusiasta do esporte, não será boa a raiva porque nos ajuda a ganhar o jogo? O esporte é uma boa maneira de soltar a raiva?

Sim, o esporte é uma maneira socialmente aceitável para soltar a raiva. No entanto, não cura a raiva, só libera temporariamente a energia física que acompanha a raiva. Mas, ainda estaremos evitando o verdadeiro problema, isto é, nossas emoções perturbadoras e conceitos equivocados com relação a uma situação.

Sim, a raiva pode ajudá-lo a ganhar o jogo, mas será isto realmente benéfico? Vale a pena reforçar esta característica negativa só para receber um troféu? O perigo no esporte é tornar o “nós e eles” muito concretos. "O meu time deve vencer. Temos de lutar e derrotar o inimigo".

Mas, vamos recuar um momento. Porque deveríamos ganhar e o outro time perder? A única razão é a seguinte, "Meu time é melhor porque é meu”. O outro time sente a mesma coisa. Quem está certo? A competição baseada em tal autocentrismo não é produtiva porque gera raiva e ciúme.

Por outro lado, podemos nos concentrar no processo de jogar o jogo, e não no alvo de vencer. Neste caso, apreciaremos o exercício físico, a camaradagem e o espírito de equipe, seja vencendo ou perdendo. Psicologicamente, esta atitude traz mais felicidade.

Como devemos lidar com a raiva ao testemunhar uma pessoa prejudicando a outra?

Todas as técnicas descritas acima se aplicam aqui. No entanto, ser paciente não significa ser passivo. Podemos ter de agir para impedir que uma pessoa faça mal à outra, mas a chave é fazer isto com compaixão imparcial por todos na situação.

É fácil ter compaixão pela vítima. Mas a compaixão pelo criminoso é igualmente importante. Esta pessoa está criando a causa para o seu próprio sofrimento: mais tarde ele pode ser torturado pela culpa, ele pode ter problemas com a lei, e ele colherá os frutos kármicos de suas próprias ações. Reconhecendo os sofrimentos que ele está trazendo para si mesmo, poderemos desenvolver a compaixão por ele. Assim, com preocupação igual pela vítima e pelo criminoso, podemos agir para evitar que uma pessoa faça mal a outra.

Não precisamos estar com raiva para corrigir um erro. As ações movidas pela raiva podem complicar ainda mais a situação! Com uma mente clara, somos capazes de determinar mais facilmente o que podemos fazer para ajudar.
Como posso ajudar alguém que esteja criando karma negativo tendo raiva de mim?
Cada situação é diferente e deve ser examinada separadamente. No entanto, algumas linhas gerais podem ser aplicadas. Primeiro deve verificar se a queixa do outro a nosso respeito se justifica. Se sim, podemos nos desculpar e corrigir a situação. Isto cessa a raiva do outro.

Em segundo lugar, quando alguém está muito aborrecido ou com raiva, tente acalmá-lo. Não argumente, porque no seu atual. estado mental, ele não pode ouvi-lo. Isto é compreensível: nós não ouvimos os outros quando estamos temperamentais. Portanto, é melhor ajudá-lo a se acalmar e mais tarde, talvez no dia seguinte, conversar.

O que devemos fazer quando as pessoas criticam o budismo?
Isto é opinião deles. Eles têm o direito de tê-la. É claro que não concordamos com eles. Às vezes podemos conseguir corrigir o conceito equivocado do outro, mas às vezes as pessoas têm a mente muito estreita e não querem mudar suas opiniões. Isto é assunto deles. Simplesmente esqueça.

Não precisamos da aprovação dos outros para praticar o Dharma. Mas precisamos estar convencidos em nossos corações de que o que fazemos é certo. Se estivermos convencidos, então as opiniões dos outros não são importantes.

A critica dos outros não prejudica o Dharma ou o Buddha. O caminho da iluminação existe, quer os outros os reconheçam ou não. Nós não precisamos ficar defensivos. Aliás, se ficarmos agitados quando os outros criticam o budismo, isto indica que estamos apegados às nossas crenças, que nosso ego está envolvido e, portanto sentimos compelidos a provar que nossas crenças estão certas.

Quando estamos seguros daquilo que acreditamos, as críticas dos outros não perturbam a nossa paz. Porque deveriam? Críticas não significam que nossas crenças estejam erradas, nem significa que nós somos estúpidos ou maus. É simplesmente a opinião de uma outra pessoa, só isso.
O budismo tibetano tem muitas imagens de divindades iradas. O que isto significa?

Estas divindades ou figuras de Buddhas são manifestações da sabedoria e compaixão do Buddha. Sua ferocidade não é dirigida aos seres viventes, porque como Buddhas, eles só têm compaixão pelos outros. Ao contrário, sua força é dirigida à ignorância e ao egoísmo, que são as verdadeiras causas de todos os nossos problemas.

Ao mostrar um aspecto feroz, essas divindades demonstram a necessidade de agir rapidamente e com firmeza contra a nossa ignorância e nosso egoísmo. Não é nada benéfico ser pacientes com os nossos inimigos internos, que são as atitudes perturbadoras. Devemos nos opor ativamente contra isto. Essas divindades ilustram que, ao invés de ficarmos irados com os outros seres, devemos ser ferozes com os inimigos internos, como a ignorância e o egoísmo.

Além disso, como manifestações da sabedoria compassiva, estas divindades representam simbolicamente a sabedoria compassiva conquistando as atitudes perturbadoras.
Como identificar a nossa raiva?
Existem diversas maneiras de fazer isto. Quando fazemos a meditação com a respiração — claramente focalizando o ar ao inalar e exalar observe que distrações surgem. Podemos reconhecer uma sensação geral de agitação ou raiva. Ou podemos lembrar de uma situação de anos atrás que ainda nos irrita. Ao notar estas distrações, saberemos o que precisamos trabalhar.

Podemos também identificar nossa raiva ficando cientes de nossas reações físicas, estejamos meditando ou não. Por exemplo, se sentirmos nosso estômago apertando, ou a temperatura de nosso corpo aumentando, pode ser um sinal de que estamos começando a perder a nossa calma. Cada pessoa tem manifestações físicas diferentes da raiva. Podemos ser observadores e notar as nossas. Isto é útil, porque às vezes é mais fácil identificar as sensações físicas que acompanham a raiva do que a própria raiva.

Uma outra maneira é observar nossos humores. Quando estamos de mau humor, podemos dar uma pausa e nos perguntar, "O que é esta sensação? O que a instigou?" Às vezes podemos observar padrões em nossos humores e comportamentos. Isto nos dá uma pista de como nossa mente opera.
O que podemos fazer com a raiva que vem se acumulando há muito tempo?
Levará um tempo para libertar nossa mente disto. A raiva habitual deve ser substituída pela paciência habitual, e isto leva tempo e esforço consistente para ser desenvolvido. Quando notamos que nossa raiva está crescendo com relação a alguém, é bom perguntarmo-nos, "Que botão esta pessoa está apertando em mim? Porque fico tão irritado com seus atos" Assim, pesquisamos nossas reações para determinar a verdadeira questão do assunto. Nos sentimos impotentes? Nos sentimos que ninguém nos ouve? Estamos ofendidos? Observando nesse sentido, vamos nos conhecer melhor e podemos então aplicar o antídoto correto àquela atitude perturbadora. É claro que prevenir é o melhor remédio. Ao invés de deixar a sua raiva crescer durante um longo tempo, é melhor ser corajoso e tentar se comunicar com a outra pessoa mais cedo. Isto acaba com a proliferação de conceitos equivocados e mal entendidos. Se deixarmos nossa raiva crescer durante um tempo, como poderemos pôr a culpa na outra pessoa? Nós temos alguma responsabilidade de tentar nos comunicar com a pessoa que nos perturba.

Dedicação

Vamos agora dedicar o potencial positivo que acumulamos para que todos os seres tenham mentes pacificas livre de hostilidade. Ao praticar a paciência, possamos dissipar a nossa própria raiva, e assim, possamos ser capazes de ensinar aos outros e inspirá-los a se transformarem em Buddhas pacíficos.

(Adaptado de um texto traduzido e divulgado pelo Centro Shiwa Lha.)

O que podemos fazer quando ficamos com raiva? Buddha descreveu uma variedade de técnicas para desenvolver a paciência. Muitas delas são encontradas no Guia para o Modo de Vida do Bodhisattva, do grande sábio indiano Shantideva. O capitulo seis é um dos capítulos mais longos do livro, e ensina como evitar a raiva e cultivar a paciência.
Primeiro deve aprender as técnicas para lidar com a raiva. Depois, praticá-las em nossas meditações. Isto ajuda a aumentar a nossa familiaridade e ter confiança nessas novas maneiras de perceber as coisas. Ao praticar estas técnicas em um ambiente pacífico — sentados em nossas almofadas de meditação - construiremos um repertório de meios alternativos de percepção de situações que normalmente nos deixam com raiva.

É importante treinarmos essas técnicas quando não estamos com raiva. É como aprender a dirigir. Não vamos direto à auto-estrada no nosso primeiro dia na auto-escola, porque estamos despreparados e sem habilidade. Ao invés disto, dirigimos ao redor do estacionamento para ficarmos familiarizados com o acelerador, os freios e o volante. Praticando inicialmente num ambiente seguro, seremos capazes de lidar com o carro em situações mais perigosas no futuro.

De maneira semelhante, primeiro praticamos a paciência quando não estamos numa situação de conflito. Fazemos isto através de lembranças de experiências anteriores — situações em que explodimos de raiva, ou eventos que até agora nos deixa hostis ou magoados só em lembrá-los. Depois, aplicamos as técnicas: repassamos um vídeo mental do evento, mas tentamos pensar nele de maneira diferente. Ao rever a situação com uma nova perspectiva, a raiva diminui. Então poderemos também antever a nós mesmos respondendo ao outro de maneira diferente.

Fazer isto não só nos ajuda a dissolver mágoas e rancores passados, mas também nos familiariza com as técnicas que podemos aplicar em situações semelhantes no futuro. Então, sempre que uma situação ocorrer em nossas vidas, e sentirmos nossa raiva surgir, podemos selecionar uma técnica e aplicá-la.

Às vezes, é difícil dissolver nossa raiva mesmo quando estamos num ambiente pacífico, porque ficamos presos nas armadilhas de nossas emoções e conceitos equivocados do passado. Mas se aos poucos aprendermos a subjugá-los, então quando formos ao trabalho, à escola ou às reuniões familiares, teremos boas chances de trabalhar a nossa raiva quando ela surgir. Com uma prática constante, seremos até capazes de evitar que a raiva sequer surja.

Subjugar a raiva é um processo lento e firme. Ao ouvir uma ou duas coisas hoje, não espere que sua raiva se vá para sempre a partir de amanhã. Reagir com raiva é um mau hábito profundamente enraizado, e como todos os maus hábitos, leva tempo para ser removido. Temos de nos esforçar para desenvolvermos a paciência.

Além disso, precisamos aprender a ser pacientes conosco mesmos. Às vezes podemos ficar com raiva de nós mesmos por ter perdido a calma com alguém. "Eu sou tão mau. Eu sou horrível. Eu estou freqüentando há um mês os ensinamentos budistas e ainda fico com raiva. O que há de errado comigo?" Pensando assim só compõe o problema. Não somos "culpados, maus ou sem esperança" por ter ficado com raiva. Simplesmente não estamos bem treinados na paciência. Aliás, a paciência é uma qualidade que só podemos desenvolver com prática e tempo.

Além de aumentar nossa paciência, tolerância e sabedoria — qualidades que torna nossas mentes claras — é bom aprendermos a nos comunicar claramente com os outros. Atualmente, as universidades, as empresas e os programas de educação de adultos conduzem aulas de comunicação, treinamento de positividade e resolução de conflitos. Enquanto as técnicas budistas ajudam a pacificar a raiva interna, estes cursos ensinam técnicas para ouvir e se expressar eficazmente.
Antídotos para a raiva

Vejamos alguns exemplos examinando meios de como lidar com a raiva. Receber críticas freqüentemente aciona a nossa raiva. Alguém aqui foi criticado hoje? Eu não ficaria surpresa se todos levantassem as mãos. Geralmente, recebemos críticas com facilidade. Nós precisamos trabalhar tanto para conseguir algumas coisas — como dinheiro — mas a crítica vem sem nem se precisar pedir!

Quando somos criticados, normalmente sentimos que somos as únicas pessoas em que os outros descarregam, não é? "Eu faço o melhor que posso, mas o patrão sempre deixa passar as falhas dos outros, e inevitavelmente nota as minhas. Tanta gente implica comigo."

No entanto, conversando com os outros, notaremos que quase todos sentem que foram muito criticados. Não acontece só conosco. Nossos problemas parecem maiores do que os dos outros porque somos muito autocentrados.

Quando alguém nos critica, nossa reação instantânea é a raiva. O que aciona esta resposta? É a nossa concepção da situação. Embora possamos não estar conscientes disto, nós mantemos o ponto de vista: "Eu sou perfeito. Se cometer erros, eles são pequenos. Esta pessoa não compreendeu nada da situação. Ela está exagerando meu único e pequeno erro e sai gritando a altos brados para o mundo inteiro! Ela está muita errada!”

Esta é uma descrição ultra-simplificada do que está acontecendo dentro de nós, mas se estivermos conscientes, vamos perceber que sentimos assim. Mas estarão certos estes conceitos? Somos perfeitos ou quase perfeitos? Obviamente que não.

Tomemos uma situação onde cometemos um erro e alguém o nota. Agora, se aquela pessoa chegasse e nos dissesse que temos um nariz em nosso rosto, nós ficaríamos com raiva? Não. Por que não? Porque é óbvio que temos um nariz. Está lá para todo mundo ver. Alguém simplesmente o viu e comentou.

É a mesma coisa com nossos erros e defeitos. Eles estão lá, são óbvios, e o mundo os vê. Aquela pessoa só está comentando o que é evidente para ela e para os outros. Porque devemos ficar com raiva? Se não nos aborrecemos quando alguém diz que temos um nariz, porque deveríamos nos aborrecer quando alguém diz que cometemos erros?

Nós ficaríamos mais relaxados aceitando-os. "Sim, você está certo, eu cometi um erro”. Ou, "Sim, eu tenho um mau hábito." Ao invés de encenar o ato de "Eu sou perfeito. Como ousa dizer isto?!", podemos simplesmente admiti-lo e nos desculpar. Ao dizer "Eu sinto muito", a situação fica completamente diluída.

É tão difícil dizer "Sinto muito”, não é? Achamos que estamos perdendo algo quando nos desculpamos, que diminuímos de valor, que somos menores. Sentimo-nos ligeiramente covardes, e tememos que a outra pessoa terá poder sobre nós porque admitimos nossos erros. Estes temores nos tornam defensivos.

Tudo isto é nossa projeção errada. Sermos capazes de nos desculpar indica nossa força interna. Somos suficientemente fortes e suficientemente honestos e auto-confiantes que não precisamos fingir que não temos defeitos. Podemos admitir nossos erros. Ter defeitos não faz de nós um objeto para a cesta do lixo! Tantas situações tensas podem ser diluídas com simples palavras como "Sinto muito”. Muito freqüentemente, tudo que a outra pessoa quer é que reconheçamos a sua dor e o nosso papel nela.

De maneira semelhante, quando os outros nos pedem desculpas, devemos aceitá-las. Este é um dos votos de bodhisattva. Depois que alguém nos pediu desculpas, se continuarmos a guardar rancor, estaremos nos atormentando. Se retaliarmos, o estaremos prejudicando. Qual a utilidade de qualquer coisa dessa? Que tipo de pessoa seremos se encontramos felicidade ao vingativamente impor sofrimento aos outros?

Vamos mudar ligeiramente de situação. Desta vez, somos criticados por algo que não fizemos. Ou cometemos um pequeno erro e a outra pessoa nos acusa de um erro enorme. Mesmo em tais casos, ainda não há motivo para ficar com raiva. É como alguém dizendo que temos chifres em nossas cabeças. Nós não temos chifres. A pessoa que diz isto está simplesmente exagerando a situação. O que ele está dizendo está fora do reino da realidade. Ele cometeu um erro. De maneira semelhante, quando alguém nos culpa injustamente, não há motivo para ficar com raiva ou deprimido, porque o que ele está dizendo é incorreto.

É claro que isto não significa que devemos simplesmente ficar ali passivos, enquanto o outro mente ou exagera, sem fazermos um esforço para corrigir o mal entendido. Cada situação precisa ser examinada separadamente, usando a sabedoria discriminatória. Em alguns casos, é melhor deixar de lado e nem tentar corrigir, nem mesmo depois. Mais tarde, o outro pode perceber seu erro. Mesmo se não percebê-lo, uma discussão ainda maior pode começar se tentarmos explicar o que aconteceu.

Por exemplo, se sua mãe está de mau humor e começa a implicar com você, é melhor deixar isto de lado. Perdoe-a. Se você tentar explicar, como ela já está irritada, ela pode ficar com mais raiva ainda. E estaríamos resmungando com a nossa mãe por ela estar resmungando conosco! Seria uma amolação ficar corrigindo todo mundo toda vez que ele ou ela dissesse algo impreciso. Além disso, ninguém gostaria de nos ter por perto.

Em outras situações, embora possa ser doloroso, devemos explicar ao outro os nossos atos e a evolução do mal entendido. É nossa responsabilidade fazer isto, e assim mitigar a sua raiva.

É melhor discutir o mal entendido ou discordância quando nem nós nem o outro estivermos no calor da raiva. Quando estamos com raiva, não nos expressamos bem e isto piora a situação. Se alguém grita conosco, geralmente não ouvimos o que está dizendo simplesmente porque esta maneira de falar nos desagrada. De forma semelhante, se falarmos aos outros com raiva, eles também não prestarão atenção em nós. Portanto, precisamos primeiro nos acalmar praticando alguma das técnicas de pacificar a raiva.

Em segundo lugar, quando a outra pessoa está com raiva, ela não ouve o que estamos dizendo. Nós não ouvimos os outros quando estamos inflamados porque naquele momento estamos dominados pela raiva. De maneira semelhante, deixe o outro se acalmar e aproxime-se dele mais tarde quando sua mente estiver mais aberta.

Ao explicarmos nossos atos e a evolução do mal entendido à outra pessoa, será muito mais eficaz falar gentilmente do que com antagonismos. Não temos nada a perder sendo humildes e oferecendo uma explicação honesta. Aliás, para as pessoas que têm os votos de bodhisattva, é nossa obrigação aliviar os sofrimentos daqueles que estão com raiva da gente. É cruel dizer com arrogância: "A sua raiva é problema seu", e ignorar alguém com que discutimos.

Assim, recordar o exemplo do nariz e dos chifres é um antídoto contra a raiva.

Agindo ou relaxando.

Uma outra técnica é também simples. Digamos que estamos numa situação horrível. Se pudermos corrigi-la, para que ficar com raiva? Podemos agir, podemos mudá-la. Por outro lado, se não pudermos alterar uma situação, para que ficar com raiva? Não há nada a ser feito, portanto estaremos melhor aceitando a situação e relaxando. Ficar agitado só aumenta o sofrimento que já está lá.

Esta técnica também é boa para as pessoas que se preocupam demais. Pergunte a si mesmo, "Eu posso fazer alguma coisa com relação a esta situação?" Se a resposta for sim, então não há necessidade de se preocupar. Aja. Se a resposta for não, novamente a preocupação é inútil. Relaxe e aceite a situação.
Causa e Efeito
Uma outra técnica para neutralizar a raiva é examinar como chegamos a nos envolver na situação desagradável. Muitas vezes sentimos que somos vítimas inocentes de pessoas injustas. "Pobre de mim, sou inocente. Não fiz nada e agora esta pessoa sórdida está se aproveitando de mim”!

Isto é uma mentalidade de vítima, não é? Quando ficamos com raiva, nos fazemos de vítimas. A outra pessoa não pode nos fazer de vítima. Não somos vítimas da raiva do outro. Somos vitimas de nossa própria raiva. Uma outra pessoa pode nos culpar, mas só nos tornamos vítimas quando concebemos a situação de uma certa maneira e depois ficamos com raiva daquilo que projetamos. O significado disto é muito profundo. Vejamos isto com mais profundidade.

"Pobre de mim! Eu não perturbei ninguém e agora estas pessoas estão descarregando em mim" Estará correta essa interpretação de nossa experiência? Ao invés de perder imediatamente a nossa calma e culpar o outro, vamos reconhecer que esta situação é um surgimento dependente. Ela depende tanto da outra pessoa quanto de nós.

Primeiro vai olhar para ver o que fizemos nesta vida para encontrar pessoas que nos tratam mal. Como entramos nesta situação? O que fizemos que aborreceu o outro para ele agir assim conosco? Precisamos ser muito honestos conosco. Talvez não sejamos tão inocentes assim. Talvez estivéssemos tentando manipular o outro e ele não caiu. Ele ficou aborrecido e agora nós bancamos o magoado e ofendido. Mas na realidade, nosso próprio comportamento fez surgir àquela situação.

Sendo introspectivos, notaremos nossos defeitos e poderemos corrigi-los. Então não vamos nos encontrar em tais situações desagradáveis no futuro.

Isto significa que nós assumimos a responsabilidade por estar naquela situação, independente do fato de a outra pessoa estar fazendo um alarde indevido, ou não. Reconhecendo nossos erros, ou motivações erradas, ficamos cientes de como o nosso comportamento afeta os outros. Evitando o comportamento destrutivo no futuro, não faremos com que o outro seja ativado para nos ferir.

Isto é só olhando ao que fizemos nesta vida para acionar o evento. Vamos agora olhar de uma perspectiva mais ampla, no curso de muitas vidas. Isto nos leva ao tópico do karma — ações intencionais. Nossas ações deixam marcas em nossa consciência. Estas marcas mais tarde amadurecem e influenciam as nossas experiências.

O que vivenciamos agora é resultado daquilo que fizemos em vidas passadas. Digamos que alguém esteja nos batendo. Isto significa que em vidas anteriores fizemos mal aos outros. Para experimentar aquele efeito agora, temos de ter feito algo anteriormente. Karma — ação e seu resultado — é como um bumerangue. O lançamos e ele volta até nós. Similarmente, se tratamos os outros de uma certa maneira, estamos colocando aquela energia no universo — e mais tarde ela retorna até nós.

Compreendendo isto nos permite aceitar a responsabilidade pela situação. Não somos vítima. Prejudicamos muitas outras pessoas no passado —— até mesmo nesta vida podemos ver que não temos agido como anjinhos. Ferimos os sentimentos dos outros, chutamos cachorros, quando éramos crianças brigamos com outras crianças no playground.

Agora estamos experimentando o resultado destes atos. Não há surpresa alguma: as marcas de nossas próprias ações negativas estão amadurecendo. Ao reconhecer isto, veremos que não há motivo para ficar com raiva da outra pessoa. Ela é apenas a condição cooperativa, enquanto nós criamos a causa principal para estarmos nesta situação.

Não interprete isto mal e masoquistamente, nem se culpe por tudo. É uma maneira extrema de pensar: "Eu sou uma pessoa horrível. Todos podem me bater e tirar vantagem de mim porque isto é tudo o que mereço". Tal ponto de vista é completamente incorreto.

Ao contrário, é melhor reconhecer, "Sim, eu feri aos outros no passado. Agora o resultado está voltando a mim. Se eu não gosto desta experiência, então tenho de ser cuidadoso ao agir com as outras pessoas para que eu não crie a causa para novamente encontrar situações dolorosas como esta".

Assim, aprenderemos com nossos erros. Não é importante lembrarmos exatamente qual foi a nossa ação numa vida passada que resultou em nossos problemas atuais. Uma sensação geral dos tipos de ações que devemos ter feito no passado para precipitar a ocorrência presente é suficiente. Depois, podemos fazer uma forte determinação para não repetir tais ações no futuro.

Quem estiver interessado em aprender mais sobre o karma e seus efeitos, deve ler o livro A Roda das Armas Afiadas de Dharmarakshita. Este pequeno livro explica os elos entre nossas experiências atuais e nossos atos passados. Ele também nos encoraja a abandonar a atitude egoísta que nos leva a agir negativamente.

Treinando-nos a pensar assim, podemos transformar más situações no caminho da iluminação. Como? Pensando nessas situações de maneira construtiva; aprendemos com nossos erros ao invés de cair na armadilha da mentalidade de vitima.

"Qual é a essência dos ensinamentos do Buddha? Como esta essência se expressa nas diferentes culturas? Qual era realmente o objetivo de Buddha?"

Para responder estas questões, será preciso olhar além das aparências culturais da prática budista nos diferentes lugares. Na medida em que o Dharma chega ao Ocidente, precisamos examinar isso também porque estamos aprendendo o budismo através de uma sobreposição da cultura oriental. Precisamos sempre nos perguntar, "Qual o verdadeiro propósito desta cerimônia ou desta prática? Como praticamos o budismo como ocidentais?"

S.S. o Dalai Lama diz que os ocidentais não precisam adotar a cultura tibetana para praticar o Dharma: "Você pode comer momos, tomar chá tibetano e usar roupas tibetanas, mas seu nariz ainda é do ocidente." Precisamos procurar o significado do Dharma e não confundi-lo com formas externas e armadilhas culturais. Este desafio os budistas ocidentais precisam encarar.

A raiva é destrutiva?

Primeiramente vamos concordar que a raiva é uma emoção destrutiva. Estou levantando este ponto porque algumas pessoas acham que a raiva é construtiva. Elas dizem: "Fulano me roubou. Eu tenho o direito de ficar com raiva. Foi bom que eu lhe dei um fora e o coloquei no seu lugar. Se não fosse por isto, ele iria montar em mim!" Assim, tentam justificar suas raivas.

Se pensarmos assim, não faremos nada a respeito da nossa raiva, porque acharemos que ela é benéfica. Mas, vamos dar uma olhada mais profunda e perguntar, "Quando estou com raiva, estou feliz?" Alguém fica realmente feliz quando está aborrecido, irritado ou furioso?

Ninguém fica. Se nos sentimos infelizes quando estamos com raiva, como é que a raiva pode ser positiva? Qualidades positivas nos trazem felicidade, mas quando estamos com raiva, definitivamente estamos infelizes.

Examinando nossa própria experiência, vemos que a raiva traz muitas desvantagens. Quando estamos com raiva, fazemos e dizemos coisas que mais tarde lamentamos. A raiva nos faz perder o nosso controle, então falamos aos outros com crueldade; e podemos até mesmo ferir fisicamente aqueles a quem amamos. Cada um de nós tem um armazém oculto de eventos em nossas vidas que não gostaríamos de lembrar, porque estamos envergonhados da maneira como agimos naquelas ocasiões.

Às vezes nos indagamos porque os outros não gostam de nós. Pensamos que somos pessoas bastante boas! Mas se vermos a maneira como tratamos os outros, especialmente quando estamos com raiva, então fica claro porque eles não confiam em nós.

Lembre-se de uma situação em que tenha tido raiva. Saia por um momento de seus próprios sapatos e olhe a si mesmo do ponto de vista da outra pessoa. Veja o que disse e o que fez. Você foi uma pessoa querida naquela ocasião? Você foi gentil? Você gostaria de ser seu próprio amigo quando fica irascível?

É bom soltarmos a nossa raiva?

Muitos terapeutas encorajam seus clientes a sentir raiva de coisas que aconteceram muitos anos atrás e a soltar a sua raiva. Mais tarde, quando os terapeutas ou clientes ouvem os ensinamentos budistas sobre as desvantagens da raiva, eles perguntam se Buddha defendia a supressão da raiva.

Não, ele não defendia. Suprimir ou reprimir a raiva não acaba com ela, apenas a oculta. Podemos ter um sorriso em nosso rosto, mas se ainda tivermos raiva em nossos corações, não teremos resolvido a raiva. Isto não é praticar a paciência, é ser hipócrita! Além disso, segurar a raiva é doloroso e pode nos prejudicar.

É importante sermos honestos conosco e reconhecermos nossa raiva, ao invés de fingir que ela não existe. No entanto, reconhecer que estamos com raiva é diferente de expressá-la verbal ou fisicamente. Quando soltamos a raiva, nos arriscamos a fazer outras pessoas infelizes. Igualmente, soltar a raiva batendo em almofadas ou gritando em lugares solitários não resolve a hostilidade e a frustração. Isto apenas dissipa temporariamente a energia-raiva. Além do mais, começamos a formar o hábito de gritar ou bater em objetos, o que não é benéfico.

Existem alternativas para os extremos de suprimir a raiva ou soltá-la. O budismo defende dissolvê-la, para que ela deixe de existir. Então nossos corações estarão livres de hostilidade e nossas ações não ameaçarão o bem-estar dos outros. Com as mentes claras, podemos então discutir e resolver as situações difíceis com os outros.

A meditação é um método para familiarizar a nossa mente com objectos virtuosos. Quanto mais familiarizada com virtude, mais calma estará a nossa mente. Com uma mente calma estaremos livres de insatisfação e experimentaremos felicidade verdadeira. Se a nossa mente estiver serena, então, mesmo que tenhamos as melhores condições externas, não estaremos livres felizes. Ao contrário, se treinarmos a nossa mente para que ela se torne serena, seremos felizes todo o tempo., mesmo nas situações mais adversas. Por esta razão é importante treinar a nossa mente por meio da meditação.
Existem dois tipos de meditação: analítica e posicionada. A meditação analítica consiste em contemplar o significado de uma instrução de Dharma que ouvimos ou lê-mos. Analisamos o objecto utilizando linhas de raciocínio que ouvimos ou lê-mos, assim como as nossas próprias experiências sobre o tema. Ao contemplar profundamente, chegaremos a uma conclusão, ou geraremos um estado mental específico. Este será o objecto da meditação posicionada. Tendo encontrado o nosso objecto através da meditação analítica, nós, então, concentramo-nos nele unifocadamente pelo maior tempo possível, para nos familiarizar profundamente com ele. Esta concentração unifocada é a meditação posicionada, enquanto que a analítica é chamada simplesmente de 'comtemplação'. A meditação posicionada depende da contemplação, e a contemplação depende de escutar ou ler os ensinamentos de Dharma.

Porquê meditar?
Se examinarmos as nossas vidas, iremos, provavelmente, descobrir que a maior parte do nosso tempo e energia são orientados para a conquista de metas mundanas, tais como buscar segurança material e emocional, desfrutar dos prazeres dos sentidos, ter boa reputação, etc. Embora tais coisas possam trazer alguma satisfação temporária, elas são incapazes de prover a felicidade profunda e duradoura que tanto almejamos. Mais cedo ou mais tarde essa felicidade converte-se em insatisfação e surpreendemo-nos novamente envolvidos na procura de mais prazeres mundanos.
Mas, se a satisfação verdadeira não pode ser encontrada nos prazeres mundanos, onde poderemos encontrá-la? A felicidade é um estado mental, logo, a verdadeira fonte de felicidade não reside em condições exteriores, mas sim na mente. Se tivermos uma mente pura e serena, estaremos felizes, independentemente das nossas circunstâncias externas. Ao contrário, se tivermos uma mente perturbada, nunca encontraremos felicidade, por mais que tentemos mudar as nossas condições externas.
O objectivo da meditação é cultivar os estados mentais que são conducentes à paz e à felicidade, e erradicar os que trazem confusão e sofrimento. Apenas os seres humanos podem trazer isto. Os animais podem desfrutar comida e sexo, encontrar abrigos, armazenar provisões, subjugar os seus inimigos e proteger as suas famílias, mas não podem eliminar o sofrimento, nem conquistar felicidade duradoura. Seria uma causa de profundo arrependimento se usássemos a nossa vida humana preciosa para obter resultados que até os animais podem obter. Porém, podemos evitar tal desperdício e tornar a nossa vida verdadeiramente significativa se treinarmos a nossa mente através de meditação.

Como se medita?
Escolhemos um local sossegado, e então assumimos a seguinte postura:
A postura em sete pontos
\ A utilidade desta postura é extensamente explicada nos textos sobre os diferentes yogas. Mas sucintamente, o objectivo é permitir aos elementos subtis nos diferentes centros do corpo que recuperem o seu equilíbrio.
\ As pernas estão na posição de lótus ou de vajra (cruzadas uma sobre a outra) ou na posição dita do bodhisattva (cruzadas uma à frente de outra).
\ A coluna vertebral é mantida direita como uma flecha.
\ Os ombros estão puxados para trás, «como as asas dum abutre».
\ As palmas das mãos estão postas sobre os joelhos; ou ainda, a mão direita repousa dentro da mão esquerda ao nível do umbigo, as palmas das mãos viradas para cima com a extremidade dos polegares em contacto;
\ A língua, nem enrolada nem crispada, repousa confortavelmente contra o palato;
\ Os olhos podem estar abertos ou fechados. No caso presente, deixamo-los numa posição perfeitamente natural, nem fechados, nem encarquilhados;
\ A cabeça não deve pender nem para trás nem para a frente: o pescoço deve estar direito e o queixo ligeiramente para dentro, de forma a manter a coluna direita.

Então, concentramo-nos unifocadamente no acto de inalar e exalar, é muito importante a concentração na respiração pois traz calma, e paz. (poderá encontrar um texto mais aprofundado sobre a meditação na respiração, na secção de textos). Existem muitas meditações diferentes contudo todas elas começam com a meditação na respiração, de modo a acalmar a nossa mente para uma contemplação mais profunda
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Em 1073, o lama tibetano Könchog Gyelpo (sânsc. dKon mchog rGyal po) fundou o monastério Sakya, numa região do Tibete conhecida pela sua Terra de cor Cinza (tib. Sakya / Sa skya). O mosteiro, então, tornou-se centro da escola homónima Sakya(-pa), com patronagem da tradicional família Khön, antes associada à escola Nyingma. Könchog recebeu do tibetano Drogmi (tib. 'Brog mi, 992-1102) os ensinamentos da linhagem de um mestre tântrico indiano chamado Virupa.
[Virupa] era originalmente um grande estudioso, um pandita, mas depois se tornou um praticante tântrico. Por anos e anos, ele aplicou o método de transformação de Hevajra e, em particular, a recitação do mantra de Damema [sânsc. Nairatmya, tib. bDag med ma], a consorte de Hevajra. A história diz que, certo dia, enquanto ele estava num estado contemplativo de total claridade, ele subitamente se levantou e jogou o seu mala [rosário], que ele geralmente segurava para contar os mantras, na latrina. Então, ele voltou à sala, jogou no chão as oferendas de mandala que ele havia preparado para a prática e foi embora, sem nunca mais voltar. Virupa tinha alcançado a iluminação, mas todos pensaram que ele tinha ficado louco.
(Chögyal Namkhai Norbu, Dzogchen)
Virupa tornou-se um mestre siddha [um adepto tântrico] e tinha controlo sobre a vida e a morte. Ele podia criar aparências à vontade e as limitações das pessoas comuns não se aplicavam a ele. (...) Durante as suas viagens, ele continuou a impressionar as pessoas com mostras surpreendentes do seu poder yógico, e viajou por toda a Índia usando as suas habilidades para converter os seres sencientes ao budismo. Diz-se que ele viveu 700 anos, durante os quais ele fez incontáveis actos de poder e finalmente atingiu a libertação completa e subiu ao paraíso das dakinis.
(John Powers, Introduction to Tibetan Buddhism)
Drogmi recebeu do mestre indiano Gayadhara os principais ensinamentos de Virupa, chamados de Caminho e Fruto (tib. Lamdre / Lam bras). Estes ensinamentos foram passados para Setön Kunrig, que por sua vez transmitiu-os para Shangtön Chobar.
O Lamdre tem como base os Versos Vajra (sânsc. Vajra Gatha, tib. Dorje Ts'hikang / rDo rje Tshig rkang) de Virupa e o Hevajra Tantra (tib. Kyedorje Gyü / Kye rdo rje rgyud).
No Lamdre, afirma-se que a mente possui três características principais:
\ A mente é luz clara;
\ A mente é vazia;
\ A mente é a união inseparável da luz clara e do vazio.
Neste sistema, o caminho inclui a causa pois, nele, purificam-se as negatividades que impedem a realização da iluminação. O caminho também inclui o resultado, pois este é um aspecto transformado da causa. (...) Um princípio importante dos ensinamentos Lamdre é a similaridade dos aspectos da aparência tríplice (ou visão tríplice, sânsc. tryavabhasa, tib. nangsum / snang gsum) e do continuum tríplice (sânsc. tritantra, tib. gyüsum / rgyud gsum). A aparência tríplice consiste de: 1. a aparência do fenômeno como sendo impuro; 2. a aparência da existência na meditação; 3. a aparência pura. Os textos Lamdre indicam que estas três são, fundamentalmente, a mesma aparência, e que a única diferença está no modo como são percebidas. O continuum tríplice é constituído pela base (sânsc. adhara, tib. shi / gzhi), caminho (sânsc. marga, tib. lam / lam) e fruto (sânsc. phala, tib. drepu / 'bras bu). Assim como as três partes da aparência tríplice, os constituintes do continuum tríplice, não são diferenciáveis. (...)
Não há diferença real entre a mente de um Buddha, de um principiante no caminho, de um adepto espiritual avançado ou até mesmo de um verme sobre um monte de estrume. A única diferença está nas suas respectivas percepções da realidade. Um Buddha percebe a realidade na maneira em que ela está livre de máculas, enquanto as percepções de outros seres são maculadas por variados graus de aflições mentais. Removendo as aflições adventícias, o Buddha causal — que, previamente, não era reconhecido devido ao obscurecimento adventício — torna-se um Buddha real, que difere do Buddha causal apenas nos termos de percepção da realidade.
(John Powers, Introduction to Tibetan Buddhism)
Sachen Künga Nyingpo (tib. Sa chen Kun dga' sNying po, 1092-1158), sistematizou os ensinamentos da escola após ter uma visão do bodhisattva Manjushri. Sachen era um profundo conhecedor do budismo e desenvolveu um sistema de lojong (treino mental) semelhante ao da escola Kadam.
Seus filhos, Lopön Sönam Tsemo (tib. sLob dpon bSod nams rTse mo, 1141-1182) e Jetsün Dragpa Gyeltsen (tib. rJe btsun Grags pa rGyal mtshan, 1147-1216), continuaram a tradição do pai. Sönam sistematizou os ensinamentos tântricos e Dragpa escreveu sobre a história do budismo no Tibete e sobre medicina, além de ter sido um grande meditador.
Künga Gyeltsen Pel Sangpo (tib. Kun dga' rGyal mtshan dPal bZang po, 1182-1251), mais conhecido como Sakya Pandita, foi um dos lamas mais importantes desta escola. Desde pequeno, Sakya Pandita apresentou um extraordinário conhecimento dos ensinamentos budistas, tornando-se mestre em todos os campos de conhecimento e vencendo diversos debates filosóficos. Godan Khan, neto de Gengis Khan, convidou-o a visitar a Mongólia e Sakya Pandita tornou-se rei do Tibete unificado em 1261.
Actualmente, a escola Sakya é subdividida em duas sub-escolas — Ngorpa e Tarpa — e é vista como a linhagem mais esotérica do budismo tibetano. Seu líder, S.S. Sakya Trizin Ngawang Künga (tib. Sa skya Khri 'dzin Ngag dband Kun dga'), considerado uma emanação do bodhisattva Manjushri, vive no exílio em Dehradun, na Índia.

A escola dos Virtuosos (tib. Gelug[-pa] / dGe lugs [pa]) foi fundada pelo monge tibetano Tsongkhapa Losang Dragpa (tib. Tsong kha pa bLo bzang Grags pa, 1357-1419). Tsong Khapa, considerado uma emanação dos bodhisattvas Avalokiteshvara, Manjushri e Vajrapani, reformulou os ensinamentos que recebeu das outras escolas do budismo tibetano, particularmente da escola Kadam.
[Tsongkhapa foi] denominado um erudito, meditador e filósofo; seu trabalho escrito contém uma visão compreensiva da filosofia e prática budistas, integrando o sutra, o tantra, a lógica analítica e a meditação yógica. Ele também foi um dos grandes reformadores religiosos do Tibete, um devoto monge que dedicou sua vida para revitalizar o budismo tibetano e recapturar a essência dos ensinamentos de Buddha.
O começo de sua escola pode ser traçado a partir da fundação do mosteiro Ganden, em 1410. Este mosteiro era destinado a providenciar um centro para sua escola reformada do budismo, na qual os monges deveriam aderir rigorosamente às regras da disciplina monástica (sânsc. vinaya, tib. Dülpa / 'Dul pa), aguçar seus intelectos no debate filosófico e se engajar na prática tântrica de alto nível.
(John Powers, Introduction to Tibetan Buddhism)
A educação monástica de Tsongkhapa começou muito cedo. Na adolescência, ele já se dedicava totalmente à prática e estudo religiosos, viajando pelo Tibete e recebendo ensinamentos de lamas de todas as escolas do budismo tibetano.
Apesar de sua crescente reputação, ele vivia de maneira simples e livre de qualquer ostentação ou arrogância. Ele tinha a habilidade de impressionar as pessoas com a sua aprendizagem e a sua profunda sabedoria, enquanto simultaneamente ajudava a mantê-las tranquilas na sua presença. Ele nunca era rude ou desrespeitoso com seus oponentes de debates, sempre mantinha sua equanimidade e respondia a todas as perguntas com igual respeito.
(John Powers, Introduction to Tibetan Buddhism)
Aos 32 anos, já famoso no Tibete, Tsongkhapa começou a escrever os seus principais trabalhos, como o Rosário Dourado das Boas Explicações (tib. Legshe Serpeng/ Legs bshad gSer pheng). Ele entrou num longo retiro espiritual, que incluiu 3,5 milhões de prostrações completas e 1,8 milhões de oferendas de mandala. As histórias tradicionais dizem que ele alcançou uma realização espiritual tão profunda que vários Buddhas e Bodhisattvas apareciam para ele, inclusive Bhaishajyaguru, Maitreya e Manjushri.
Então, Tsongkhapa escreveu o seu trabalho mais importante, a Grande Exposição dos Estágios do Caminho (tib. Lamrim Chenmo / Lam rim Chen mo), tomando como base o texto Luz sobre o Caminho da Iluminação (sânsc. Bodhipatha pradipa, tib. Jangchub Lamgyi Drönma / Byang chub Lam gyi sGron ma), de autoria do monge indiano Atisha (tib. Jowoje / Jo bo rje, 980/990-1055).
Outra obra importante de Tsongkhapa foi a Grande Exposição do Mantra Secreto (tib. Ngagrim Chenmo/ sNgags rim Chen mo), que se tornou a base da prática tântrica da escola Gelug. O principal ensinamento de Tsongkhapa é chamado Estágios do Caminho (tib. Lamrim / Lam rim), baseado no Lamrim Chenmo e no Ngagrim Chenmo. Os estágios do caminho são sumariados nos Três Aspectos da Principais do Caminho (tib. Lamtso Namsum / Lam gtso rNam gsum):
\ a intenção de deixar a existência cíclica;
\ o objectivo de alcançar a iluminação para o benefício de todos os seres sencientes;
\ a visão correcta da vacuidade.
Os monges Gyeltsab Darma Rinchen (tib. rGyal mtshab Dar ma Rin chen, 1364-1432) e Khedrub Geleg Pel Sangpo (tib. mKhas sgrub dGe legs dPal bZang po, 1385-1438), discípulos de Tsongkhapa, continuaram a difundir os ensinamentos. Outro discípulo de Tsongkhapa, chamado Gendün Drupa (tib. dGe 'dun Grub pa, 1391-1474), acabou se destacando nesta escola.
Sönam Gyatso (tib. bSod nams rGya mtsho, 1543-1588), considerado sua terceira encarnação, recebeu o título de Dalai Lama (tib. e mong. Ta la'i bLa ma), Oceano de Sabedoria, e sua linhagem continua até os dias de hoje, desempenhando a função de lama superior da escola Gelug. O segundo lama superior desta escola é o Panchen Lama (tib. Pan chen bLa ma), o Mestre Precioso.
No século XII, a escola Gelug assumiu o controle político do Tibete, que passou a ser governado pelos Dalai Lamas até a invasão chinesa de 1949. O Dalai Lama actual., Tenzin Gyatso (tib. bsTan 'dzin rGya mtsho, nascido em 1935), lidera o governo no exílio em Dharamsala, no norte da Índia.
A estrutura monástica da escola Gelug é bastante elaborada. Os principais mosteiros e universidades são os seguintes:
Universidades Colégios
Ganden Ganden JangtseGanden Shartse
Sera Sera JeSera Me
Drepung Drepung LoselingDrepung GomangDrepung Deyang
Além destes, deve-se citar o Namgyel (o mosteiro do Dalai Lama) e o Tashilhunpo (o mosteiro do Panchen Lama). Após a invasão chinesa no Tibete, muitos mosteiros foram reduzidos a ruínas. Porém, os principais mosteiros se restabeleçam na Índia, continuando tradição do lama Tsongkhapa.

A escola tibetana da Transmissão Oral (tib. Kagyü[-pa] / bKa' brgyud [pa]) tem suas origens nos ensinamentos do yogi indiano Tilopa (988-1069), que teria recebido ensinamentos directamente de buddha Vajradhara (tib. Dorjechang / rDo rje chang). Tilopa, por sua vez, transmitiu os ensinamentos a Naropa (1016-1100), que deixou a abadia do mosteiro Nalanda para se também tornar um yogi Vajrayana.
O tradutor tibetano Chökyi Lodrö, mais conhecido como Marpa Lotsawa (tib. Mar pa Lo tsa ba, 1012-1097), fez três viagens à Índia, onde recebeu os ensinamentos de Naropa. Regressando ao Tibete, Marpa teve como discípulo o poeta Milarepa (tib. Mi la ras pa, 1040-1123), uma das mais importantes personagens do budismo tibetano.
Milarepa perdeu o pai aos 7 anos de idade. Ele e a sua mãe passaram a ser maltratados por seus tios e, para se vingar deles, Milarepa aprendeu magia negra e acabou matando muitas pessoas com um tufão. Muito arrependido, ele procurou Rongtön Lhaga, lama da escola Nyingma, que o enviou ao tradutor Marpa. Aos 38 anos de idade, Milarepa tornou-se discípulo de Marpa e fez 6 anos de rigorosas penitências; só então passou a receber os ensinamentos mais profundos e passou a viver em retiro nas frias cavernas do Himalaia. Após nove anos, Milarepa adquiriu a realização deste ensinamentos e passou a ensinar às pessoas através de canções. Seus principais discípulos foram Rechungpa Dorje Dragpa (tib. Ras chung pa rDo rje Grags pa, 1088-1158) e o monge Gampopa (tib. sGam po pa, 1079-1153).
Gampopa combinou os ensinamentos tântricos de Milarepa com a estrutura monástica da escola Kadam, fundando então a sua escola da transmissão oral, Kagyü, atraindo milhares seguidores.
Tradicionalmente, a escola Kagyü é subdividida em "quatro escolas maiores e oito menores". As quatro maiores foram fundadas por discípulos de Gampopa:
\ Karma Kagyü (kar ma bka' brgyud), fundada pelo primeiro Gyelwang Karmapa (tib. rGya dbang Kar ma pa), Düsum Khyenpa (tib. Dus gsum mKhyen pa, 1110-1193);
\ Tselpa Kagyü (mtshal pa bka' brgyud), fundada por Shang Ts'helpa (tib. Shangs mTshal pa);
\ Baram Kagyü ('ba ram bka' rgyud), fundada por Darma Wangchug (tib. Dar ma dBang phyug);
\ Pagmo Kagyü (phag mo bka' brgyud), fundada por Pagmodrupa Dorje Gyelpo (phag mo gru pa rdo rje rgyal po, 1110-1170).
As oito escolas menores desenvolveram-se após Pagmodrupa:
\ Drikung Kagyü (tib. 'Bri gung bKa' brgyud);
\ Taglung Kagyü (tib. sTag lung bKa' brgyud;
\ Troph'u Kagyü (tib. Khro phu bKa' brgud, extinta);
\ Drugpa Kagyü (tib. 'Brug pa bKa' brgyud);
\ Mar Kagyü (tib. dMar bKa' brgyud, extinta);
\ Yerpa Kagyü (tib. Yer pa bKa' brgyud, extinta);
\ Shugseb Kagyü (tib. Shug seb bKa' brgyud, extinta);
\ Yamsang Kagyü (tib. g.Ya' bzang bKa' brgyud, extinta).
Duas outras sub-escolas devem ser adicionadas, Shangpa Kagyü (tib. Shangs pa bKa' brgyud) e Ugyen Nyendrup.
O principal ensinamento da escola Kagyü é o Grande Selo, Grande Marca ou Grande Sinal (sânsc. Mahamudra, tib. Gyachenpo / rGya chen po), definido como a percepção direta do vazio e da claridade da mente. Este ensinamento possui três aspectos:
\ Visão: perceber a verdadeira natureza da mente, a união do vazio e da luz clara;
\ Meditação: a experiência da natureza da mente através da contemplação e da purificação do corpo, da fala e da mente;
\ Acção: a actividade além das convenções e livre de conceitos.
Quando praticamos, devemos olhar para a mente perguntando, "Como é a mente? Como ela se parece?" Nossa mente dá surgimento a um número inconcebível de diferentes pensamentos e emoções. A maioria do que vemos ao nosso redor são construções fabricadas pela mente, mas ainda sim, quando sentamos, olhamos para a mente e nos perguntamos, "Onde está minha mente?", descobrimos que é impossível encontrá-la em qualquer lugar. Não há uma "coisa" a ser vista ou encontrada. É por isso que dizemos que a essência é vazia, mas é apenas vazia? Não, não é. Sua natureza é luminosa. A claridade e o despertar estão presentes porque é possível conhecer, perceber e pensar. Nos estágios finais da iluminação, virtudes e sabedorias inconcebivelmente grandes se manifestam.
(Thrangu Rinpoche, Buddha Nature)
Os adeptos do Mahamudra são particularmente renomados por desenvolver poderes sobrenaturais, que são resultado do insight de que o fenômeno da experiência é a atividade da mente. O mundo dos fenômenos é visto como vazio, como projeção da mente, e aqueles que percebem isto são capazes de manifestar milagres e de realmente transformar o mundo dos fenômenos, de acordo com suas vontades.
(John Powers, Introduction to Tibetan Buddhism)
Um grupo de meditações tradicionais desta escola é conhecido como as seis yogas de Naropa (tib. Naro Chödrug / Na ro Chos drug), métodos para alcançar a realização através do controle das energias subtis do corpo e da mente:
\ Chama interior (tib. Tummo / gTum mo): através da "respiração do vaso" (inalar, reter, soltar e exalar o ar) e da concentração nos centros energéticos do corpo (sânsc. chakra), a temperatura do corpo aumenta sensivelmente. Esta prática leva à realização da união do grande êxtase e da vacuidade.
\ Corpo ilusório (tib. Gyulü / sGyu lus): esta prática leva à realização da natureza ilusória das experiências e ao atingimento de um corpo dotado com todas as perfeições búddhicas, livre do apego e da aversão.
\ Sonho (tib. Milam / rMi lam): a yoga dos sonhos purifica as ilusões ao treinar, multiplicar, projectar, transmutar e compreender as aparências do sonho.
\ Luz clara (tib. Ösel / 'Od gsal): é o reconhecimento da natureza pura e radiante da mente, que elimina a ignorância permite experimentar a luminosidade da mente.
\ Estado intermediário (tib. Bardo / Bar do): meditação que permite alcançar a liberação durante o estado intermediário entre a morte e o renascimento;
\ Transferência de consciência (tib. P'howa / 'Pho ba): técnica para transferir a consciência, após a morte, a uma terra pura.
Outro ensinamento tradicional é o Chöd (tib. Chod, cortar), uma meditação para "cortar" o apego, os falsos conceitos de personalidade e o medo da morte. Esta técnica foi desenvolvida por P'hadampa Sangye (tib. Pha dam pa Sangs rgyas, séc. XI-XII) e codificada por sua aluna Machig Labdrön (tib. Ma gcig Lab sgron, 1055-1143). Os grandes praticantes de Chöd são conhecidos entre os tibetanos por vagarem como mendigos, se comportarem de maneira estranha e meditarem em lugares amedrontadores — cemitérios, florestas escuras, lugares desertos. Esses praticantes, entretanto, são famosos também por saber controlar "forças maléficas" e por serem imunes a doenças, sendo chamados até mesmo para fazer curas e dispersar pragas.
A tradição Chöd de acordo com a visão dos sutras foi levada ao Tibete pelo indiano Dampa, também conhecido com P'hadampa Sangye, que a transmitiu a Kyotön Sönam Lama. Por sua vez, ele a passou para Machig Labdrön, junto com o sistema específico de Dampa conhecido como Pacificação do Sofrimento (tib. Shije / Zhi byed). Machig integrou estes ensinamentos e preceitos com sua experiência de meditação nascida de Prajnaparamita e com as instruções Vajrayana reveladas directamente a ela por Arya Tara. Combinando habilmente estes três fluxos, ela os unificou em uma única técnica, chamada "Chöd do Mahamudra" (...).

A mente é a fonte de toda manifestação do mundo fenoménico: felicidade e sofrimento, samsara e nirvana, deuses e demónios. Quando se corta a mente pela raiz, isto é, quando se realiza sua natureza como purificada em relação às impurezas contingentes, e quando se permanece absorvido na vacuidade, livre da dualidade sujeito-objecto, todas as aflições emocionais — tais como a ignorância, o apego e a aversão — desaparecem por si mesmas.
(Jérôme Edou, Machig Labdrön and the Foundations of Chöd)
Apesar de muitos mosteiros Kagyü terem sido destruídos após a invasão chinesa no Tibete, muitos lamas desta escola, como o Karmapa e Kalu Rinpoche, se empenharam em estabelecer novos centros na Índia, no Nepal, no Butão e no Ocidente.

A partir de agora colocarei resumidamente as linhagens do budismo existente no Tibet
São eles o Nyigma, Kagyu, Gelug e o Sakya.

Linhagem Nyigma

A Escola Antiga (tib. Nyingma[-pa] / rNying ma [pa]) se formou a partir das primeiras tradições budistas introduzidas no Tibete. Apesar de ter surgido como uma escola distinta apenas no século XV, suas origens remontam ao século VIII, com a chegada dos budistas indianos Padmasambhava, Vimalamitra, Vairochana e Shantarakshita.

O mostéiro Samye (tib. Sam yas), fundado em 779, foi o primeiro centro monástico do Tibete e iniciou a difusão dos ensinamentos das tradições que formariam a escola Nyingma. Segundo essas tradições, o Buddha Samantabhadra (tib. Küntuzangpo / Kun tu bzang po) transmitiu ensinamentos da Grande Perfeição (tib. Dzogchen / rDzogs chen) ao Buddha Vajrasattva (tib. Dorje Sempa / rDo rje Sems 'dpa), e este para o indiano Garab Dorje (tib. dGa rabs rDo rje).
O indiano Vimalamitra (séc. VIII) levou esses ensinamentos da Índia ao Tibete, onde foram sintetizados pelo tibetano Longchenpa (tib. kLong chen pa, 1308-1364). Segundo ele,

As aparências da realidade são a sabedoria do caminho,
E paz presente, livre das projecções e dos afastamentos,
É o vazio instantâneo da pureza primordial [tib. trekchö / khregs chod].
A claridade espontânea deles, que é a sabedoria pura,
É o caminho directo [tib. thögel / thod rgal];
A união deles, a sabedoria pura,
É o caminho secreto da essência interior.
Quando todas as elaborações são pacificadas,
A sabedoria pura aparece normalmente.

O grande mestre desta escola foi Padmasambhava (tib. Pemajungne / Pad ma 'byung nas, séc. VIII), também conhecido como o Mestre Precioso (tib. Guru Rinpoche / gu ru rin po che). Padmasambhava teria nascido (sânsc. sambhava) em um lótus (sânsc. padma), no país de Oddiyana (tib. Orgyen / O rgyan), entre o Afeganistão e o Paquistão. Padmasambhava tornou-se um grande adepto (sânsc. mahasiddha) do budismo Vajrayana e viajou ao Tibete com a função de pacificar "as divindades e demónios" do local e de introduzir os ensinamentos budistas.
A escola Nyingma classifica esses ensinamentos ensinamentos em nove veículos (sânsc. yana):
\ Sharavaka-yana (o caminho dos ouvintes);
\ Pratyekabuddha-yana (o caminho dos realizadores solitários);
\ Bodhisattva-yana (o caminho dos seres da iluminação);
\ Kryia-tantra-yana (o caminho dos tantras de acção);
\ Charya-tantra-yana (o caminho dos tantras de actuação);
\ Yoga-tantra-yana (o caminho dos tantras de união);
\ Maha-yoga-yana (o caminho da grande união);
\ Anu-yoga-yana (o caminho da suprema união);
\ Ati-yoga-yana (o caminho da Grande Perfeição).

Na escola Nyingma, o Dzogchen — a Grande Perfeição — é visto como o ensinamento supremo do budismo.

Os ensinamentos Dzogchen não são uma filosofia, nem uma doutrina religiosa, nem uma tradição cultural. Compreender a mensagem dos ensinamentos significa descobrir a própria condição, despida de todas as decepções e falsificações que mente cria. O próprio significado do termo tibetano Dzogchen, Grande Perfeição, refere-se ao verdadeiro estado primordial de todo indivíduo e não a uma realidade transcendental. (...) [No Dzogchen, também existe a transferência no corpo de arco-íris.] Essa realização específica, que foi realmente feita por mestres como Padmasambhava, Vimalamitra e Tapihritsa na tradição Bön, envolve a transferência ou reabsorção, sem uma morte física, do corpo material na essência luminosa dos elementos; nesta realização, o corpo desaparece do campo de visão dos seres comuns. Se for possível realizar este corpo de arco-íris durante a vida, ainda é possível fazê-lo após a morte, como tem acontecido com muitos praticantes de Dzogchen no Tibete em tempos recentes. (...) O corpo de arco-íris é a realização suprema do Dzogchen.
(Chögyal Namkhai Norbu, Dzogchen)

A verdadeira natureza da mente é uma pureza original — completa em si mesma, não precisando ser incrementada por qualquer modo. Quando tentamos olhar para a mente, não conseguimos encontrar nada. Uma pessoa à qual falta visão não irá descobrir nada, e tampouco irá um ser iluminado. Não obstante, tudo o que se manifesta é a actividade, o jogo da mente, por nenhum modo separado da mente, do mesmo modo que as ondas não estão separadas do mar.
Dentro da natureza da mente, samsara e nirvana estão completos. A própria iluminação não está além dessa natureza. Esse estado completo — que inclui todo o samsara, o nirvana, a própria iluminação — é o âmbito da Grande Perfeição. (...) Portanto, o fundamento da Grande Perfeição é essa grande consumação. O caminho é o processo de remoção daquilo que obscurece a natureza fundamental da mente. E o fruto é a realização plena dessa natureza fundamental, quando inteiramente revelada. (...)
Em minha vida, testemunhei quatro pessoas alcançando o corpo de arco-íris na hora da morte; elas não moravam em mosteiros, mas viviam com suas famílias. Quando tinha vinte e dois anos, presenciei um homem alcançar o corpo de arco-íris, e a maioria das pessoas sequer sabia que ele fazia prática espiritual. Não é o corpo que alteramos para nos tornarmos iluminados — é a mente.
(Chagdud Tulku Rinpoche, Portões da Prática Budista)

Os tantras do Dzogchen são divididos em três classes:
\ Classe da Mente (tib. Semde / Sems sde);
\ Classe do Espaço (tib. Longde / kLong sde);
\ Classe da Transmissão Oral (tib. Mengagde / Man ngag sde).

Além da transmissão oral (tib. kama / bka' ma) de ensinamentos, esta escola também utiliza a transmissão através de tesouros (tib. terma / gter ma), escondidos principalmente por Padmasambhava e sua consorte, Yeshe Tsogyel (tib. Ye shes mTsho rgyal, 757-817). Os tesouros da terra (tib. sater / sa gter) podem ser manuscritos, relíquias, objectos e até elementos naturais, guardados em locais secretos e descobertos na época apropriada por pessoas especiais, tertöns (tib. gter ston), profetizados por aqueles que esconderam os tesouros. Em outra categoria, tesouro do espaço (tib. longter / klong gter), os ensinamentos ficariam guardados secretamente na própria mente dos tertöns, surgindo na época apropriada.
[Os termas] são escrituras que foram deliberadamente escondidas e descobertas em sucessivos momentos apropriados por mestres realizados, através do seu poder iluminado. Os termas são ensinamentos que representam uma profunda, autêntica e poderosa forma tântrica do treinamento budista. Centenas de tertöns, os descobridores dos tesouros de Dharma, encontraram milhares de volumes de escrituras e objectos sagrados, escondidos na terra, na água, no céu, nas montanhas, nas rochas e na mente. Praticando estes ensinamentos, muitos de seus seguidores alcançaram o estado de iluminação completa, o estado búdico. Várias escolas do budismo no Tibete têm termas, mas a escola Nyingma tem a tradição mais rica.
(Tulku Thondup Rinpoche, Hidden Teachings of Tibet)
Os primeiros tertöns foram Sangye Lama e Drapa Ngösho (séc. XI). Nyang Rel Nyima Öser (1124-1192), Chökyi Wangchug (1212-1270) e Rigdzin Gödem (1337-1409) foram os "três grandes tertöns", considerados emanações da mente, fala e corpo de Padmasambhava. Posteriormente, apareceram Örgyen Lingpa (1323-1360), Sangye Lingpa (1340-1396), Pema Lingpa (1346-1405), Karma Lingpa (séc. XIV), Ratna Lingpa (1403-1479), Terdag Lingpa (1634/1646-1714), Jigme Lingpa (1729-1798), Pema Ösel Mongag Lingpa (1820-1892) e Chögyur Dechen Lingpa (ou Shigpa Lingpa, 1829-1870).
Um dos tesouros mais conhecidos, revelado por Karma Lingpa, é o livro da Liberação através do Ouvir no Estado Intermediário (tib. Bardo Thödröl / Bar do Thos sgrol), mais conhecido no ocidente como o "Livro Tibetano dos Mortos". Ainda hoje, existem muitos termas a serem descobertas, revitalizando e actualizando constantemente os ensinamentos da escola Nyingma.

Karmapa Lama: primeiro lama tibetano reconhecido pela China
O jovem líder budista tibetano que estava sendo preparado pelo governo chinês para ser dirigente religioso no Tibet fugiu pela neve dos Himalaias para se encontrar com o Dalai Lama.
Karmapa Lama, de 14 anos, chegou ontem à sede do líder espiritual no exílio em Dharamsala, no norte da Índia.
O próprio Dalai Lama fez uma viagem espiritual parecida com a do rapaz, depois da tentativa frustrada de rebelião contra o governo chinês, há 40 anos.
Segundo informações, o garoto disse que deixou o Tibet porque os chineses não permitiram que ele tivesse acesso a ensino religioso superior.
Carta
De acordo com os chineses, o jovem lama teria deixado uma carta explicando que havia saído em busca de instrumentos musicais.
Karmapa é o primeiro Lama tibetano reconhecido pelas autoridades chinesas e pelo Dalai Lama, como explica o especialista em Tibet, Robbie Barnett.
Barnett disse que o garoto foi reconhecido numa concessão chinesa à permanência dos budistas no Tibet em 1992.
Na época ficou acordado que Karmapa teria liberdade para ir à India estudar.
Mas os chineses nunca permitiram que ele fizesse essa viagem.
Segundo o especialista, foi por isso que o jovem lama se lançou nos últimos dias nessa extraordinária jornada inspirado na viagem que o Dalai Lama fez há 40 anos.
Golpe na China
Robbie Barnett acredita que a fuga de Karmapa Lama é um golpe na pretensão da China em cooperar com a liderança no Tibet.
Segundo o especialista em Tibet, o episódio deixa a política religiosa chinesa para a região em completo desalinho.
O garoto era o único ponto de convergência entre a liderança budista tibetana e os chineses.
Robbie Barnet antecipa que a fuga do rapaz pode até fazer com que as duas escolas de budismo que os chineses pretendiam separar - a de Karmapa e a do Dalai Lama - se unam.

A partir deste momento iniciarei uma jornada, esta voltada para os cumes das montanhas do Himaláia, bem dizer o Tibet...vamos nos embrenhar nos conhecimentos do Budismo tibetano e suas raízes, aqui irei transcrever experiências próprias e muitas coisas interessantes que achar sobre o assunto navegando pela net ou por outros meios de comunicação, então bem vindos todos interessados, budistas ou não budistas.